וירא – רקום בפרשה

וַתֹּאמֶר שָׂרָה צְחֹק עָשָׂה לִי אֱלֹהִים כָּל הַשֹּׁמֵעַ יִצְחַק לִי:
וַתֹּאמֶר מִי מִלֵּל לְאַבְרָהָם הֵינִיקָה בָנִים שָׂרָה כִּי יָלַדְתִּי בֵן לִזְקֻנָיו:
וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַיִּגָּמַל וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה גָדוֹל בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק: (בראשית כ"א, ו'-ח')

פרשת וירא עוסקת בהרבה נושאים: הכנסת האורחים של אברהם ושרה, הבשורה על הולדת יצחק והולדתו, הפיכת סדום, ירידת אברהם ושרה למצרים וקורותיהם עם אבימלך, גירוש הגר וישמעאל ועקדת יצחק.
האירוע של הולדת יצחק מתואר בשמונה פסוקים וכולל את שמו והסיבה למתן השם, ברית המילה של יצחק בגיל שמונה ימים, ואת גילם של הוריו עם דגש על היותם זקנים (דמיינו שלאנשים הכי מבוגרים במשפחתכם נולד תינוק), וכן תיאור של המשתה בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק.

לימוד משפחתי – וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַיִּגָּמַל  
ממה נגמל יצחק ובאיזה גיל?
בימינו מדברים על שתי גמילות בגיל הילדות המוקדם – גמילה מהנקה (או מבקבוק) וגמילה מחיתולים. הפסוק מספר על המשתה שעושה אברהם לכבוד גמילת יצחק מהנקה.
*זו הזדמנות להורים לספר לילדים על תקופת הינקות שלהם.
הנקה זו פעולה מאד מיוחדת שבה אמא מאכילה את בנה התינוק דרך הגוף שלה ממש. ההנקה דורשת שהתינוק יהיה צמוד לגוף של אמא שלו (גם האכלה מבקבוק נעשית בתנוחה קרובה כזו) ובזמן האכילה נוצר קשר עין קרוב ומיוחד בין האם והתינוק, ונראה כאילו ההאכלה היא לא רק דרך הפה והגוף, אלא גם דרך המבט, הקשר, הנשמות שנפגשות. כיוון שהנקת התינוק מתרחשת כל כמה שעות ונמשכת תקופה ארוכה של חודשים ואף שנים, הרי שהקשר בין האם והתינוק נבנה ומתחזק כל הזמן הזה. מכאן אפשר להבין את אברהם שעושה משתה גדול כשיצחק נגמל. סוף סוף יצחק יכול לאכול ליד השולחן יחד עם אביו ואמו. זה בהחלט דבר גדול! כעת יצחק מקבל הזנה גם מאביו וגם מאמו. אמנם ישנו ריחוק מסוים, הוא כבר לא צמוד לגוף של אמו. אבל המרחק מאפשר גם מרחב, ומרחב מאפשר יותר בחירה, התפתחות וגדילה.

לימוד משפחתי: וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה גָדוֹל

פירוש רש"י: מִשְׁתֶּה גָדוֹל – שֶׁהָיוּ שָׁם גְּדוֹלֵי הַדּוֹר: שֵׁם וָעֵבֶר וַאֲבִימֶלֶךְ (בראשית רבה נג,ט).

פירוש רבינו בחיי: וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה גָדוֹל – אין ספק שהיו גדולי הארץ באותו משתה כי היה הפלא גדול ביצחק, גם העושר בבית אברהם רב, ואפשר שהיו שם מלכים ויועצי ארץ, שכבר מצינו שהיו מלכי הארץ דורשים שלומו ורוצים לכרות ברית עמו, אבל מפני שהיה ענין משתה ושמחה לא נתפרשו שמותם. והנה מצינו בבית האבל שהכתוב מפרש שמות הבאים שם, אלו חבריו של איוב שכתוב בהם (איוב ב) ויבאו איש ממקומו אליפז התימני ובלדד השוחי וצופר הנעמתי. ומזה אמר שלמה (קהלת ז) טוב ללכת אל בית אבל מלכת אל בית משתה. באר לנו הכתוב כי כל שמחת העולם הזה הבל וריק:

מה ההבדל בין שני הפירושים?

לימוד משפחתי:  בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק
מתי נגמל יצחק?
הפרשנים נותנים תשובות שונות, שנוגעות לרבדים שונים של גמילה וגדילה. מה אתם מבינים מהם?
(בסוגריים כיוונים לתשובות)

רש"י: וַיִּגָּמַל – לְסוֹף עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ.
(רש"י נותן ציון זמן ביולוגי-פיזיולוגי, אפשר להפסיק להניק בגיל שנתיים, כיוון שזה הגיל שבו הילד כבר מספיק חזק פיזית, יש לו שיניים והוא כבר הולך בעצמו ומתחיל לדבר.)

פירוש באר מים חיים: להודיע אשר ביום הגמל כבר היה יצחק שם הנאה לו מה שהיה נקרא עד זקנה ועד שיבה.
(פירוש זה נותן למשקל לציון השם "יצחק". הרי אפשר היה לכתוב את הפסוק בקצרה כך: "בְּיוֹם הִגָּמלו".)

פירוש רבינו בחיי: מנהג העולם שיעשה אדם סעודה ביום שנולד לו בן או ביום המילה לכבוד המצוה. ומה שאחר אברהם לעשות משתה יצחק עד יום הגמל אותו, יתכן לפרש שמיום גמלו הניחו לת"ת, ואין לתמוה, שהרי בן ג' שנים הכיר אברהם את בוראו. ע"כ לא רצה לעשות הסעודה לא ביום הלידה ולא ביום המילה והניח הדבר עד יום הגמל אותו כדי שישמח בבנו בשמחת התורה שכתוב בה (תהילים י״ט, ט׳) פקודי ה' ישרים משמחי לב. וכענין שכתוב (ישעיהו כ״ח, ט׳) את מי יורה דעה ואת מי יבין שמועה גמולי מחלב.(כלומר אברהם עושה את המשתה כשיצחק הוא בגיל שלוש, כשהוא מתחיל את לימודיו (בימינו – גן), שזה הזמן שבו הוא עצמו גילה את האמונה באל אחד, בקב"ה. שימו לב לפסוקים שנבחרו כדי לחזק את הנאמר.)

פירוש הג"ן (פירוש שלי):
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ. בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי. (קידושין ל', ע"א)

וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד – הרי זה יצחק
וַיִּגָּמַל – משדי אמא שרה
וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה – אבא
גָדוֹל – הקב"ה שנאמר מֵאֵין כָּמוֹךָ ה' גָּדוֹל אַתָּה וְגָדוֹל שִׁמְךָ בִּגְבוּרָה (ירמיהו י', ו').
בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק – היום שנגמל משדי אמו, והיה גומל חסדים כהוריו והכיר את בוראו כִּי-ה' אֱלֹהֶיךָ בְּקִרְבֶּךָ, אֵל גָּדוֹל וְנוֹרָא (דברים ז', כ"א)

לימוד זה נכתב כהכרת הטוב להורי שמגדלים אותי ומעניקים לי כל טוב, יהי רצון שתתקיים בכם תמיד ברכת אֲשֶׁר יָצַר אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ. בְּצֶלֶם דְּמוּת תַּבְנִיתוֹ. וְהִתְקִין לוֹ מִמֶּנּוּ בִּנְיַן עֲדֵי עַד. בָּרוּךְ יוֹצֵר הָאָדָם.
                                                                                                                                                      שבת שלום מגילי והמשפחה

פרשת וירא

וְאַבְרָהָם, בֶּן-מְאַת שָׁנָה, בְּהִוָּלֶד לוֹ, אֵת יִצְחָק בְּנוֹ.

וַתֹּאמֶר שָׂרָה–צְחֹק, עָשָׂה לִי אֱלֹהִים:  כָּל-הַשֹּׁמֵעַ, יִצְחַק-לִי.

וַתֹּאמֶר, מִי מִלֵּל לְאַבְרָהָם, הֵינִיקָה בָנִים, שָׂרָה:  כִּי-יָלַדְתִּי בֵן, לִזְקֻנָיו.

                                                                 (בראשית כא,ה-ז)

מדרש בראשית רבה:

ותאמר שרה: צחוק עשה לי אלקים

ראובן בשמחה  – שמעון מה איכפת ליה?

כך שרה נפקדה –  אחרים מה איכפת להם?

אלא בשעה שנפקדה אמנו שרה, הרבה עקרות נפקדו עמה, הרבה חרשים נתפקחו, הרבה סומים נפתחו, הרבה שוטים נשתפו.

ניתן דורייה לעולם                                                            

"ויקרא אברהם את שם בנו…י-צ-ח-ק

יצא חוק לעולם, ניתן דוריה לעולם.

אברהם ושרה הם אנשים גדולים במובן כל כך רחב, שכשקורה להם נס – הנס משפיע לכל העולם.

החוק הטבעי שזקנים לא יכולים להוליד מתבטל ומבטל עוד "חוקי טבע" נוספים עבור אנשים רבים – עקרות, חרשים, סומים ושוטים. זהו הצחוק שעל שמו נקרא יצחק – יצא חוק – יש דברים שיוצאים מגדר החוק, שהשומע צוחק כשהוא מדמיין את היתכנותם, ואף על פי כן- זה קורה, זה קרה.

צחוק מקרב בין אנשים. צחוק מקרב בין חברים, צחוק מקרב בין אחים, צחוק מקרב בין הורים וילדים בין הסבים ונכדים.

יש דברים שמצחיקים את כולם ויש דברים שמצחיקים את מי שיש להם אותה התרבות, השפה או המקצוע.

כדי לצחוק ביחד אנחנו יוצרים קשר עין לרגע, והבנה משותפת, ותזמון. כשחושבים על זה זו פעולה די מורכבת. יש בדיחות שהופכות להיות חלק מהשפה המשפחתית, כמו מילות קוד, שרק מזכירים אותן ברמז וכבר כולם מחייכים.

יש צחוק מיוחד שהוא ההנאה של הורים מילדיהם, מה"חוכמות" שלהם.

ליד שולחן השבת נספר הורים לילדים ואחים זה לזה את "החוכמות" המיוחדות והמצחיקות שאנו זוכרים.

יש צחוק מיוחד של סבתא ונכדה, ואני זוכרת באהבה את סבתא לילי שהייתה אוהבת לספר בדיחות ולשמוע בדיחות, והיינו צוחקות הרבה יחד.

שבת שלום ושמחה מגילי והמשפחה

לך לך – רקום בפרשה

איור: עינבל ויסמן
וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ. (בראשית ט"ו, ה')

פרשת השבוע מתחילה בציווי "לך לך". אברהם יוצא מכל מקום מוכר לו, והולך אל ארץ כנען מתוך אמונתו הייחודית בקב"ה. בעולם שבו האנשים עבדו אלילים, אברם מלמד על הקב"ה – בורא עולם יחיד – ומוכיח את כוח האמונה שלו. מימושה של אמונה זו ניכר גם בנצחונו במלחמתו על ארבעה וחמישה המלכים, ומבססת את מעמדו בארץ.
כעת אברהם מתבונן בשאלת ההמשכיות: מי ימשיך את דרכו ואת עבודתו? בתחילה הוא חושב שאולי אליעזר, בן ביתו ותלמידו, יוכל להיות יורשו – הרי תלמידים הם לרוב ממשיכי מוריהם. אך בליבו עדיין קשה לו – אין לו ממשיך בשר מבשרו – והוא משתף את הקב"ה בדאגתו.
הפסוק "וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ" מספר על שיחה של הקב"ה עם אברהם, ומלמד אותנו שלא רק מה שנאמר חשוב, אלא גם האופן שבו נאמרים הדברים.

לימוד משפחתי
1. פירוש רש"י: וַיּוֹצֵא אוֹתוֹ הַחוּצָה –
לְפִי פְשׁוּטוֹ: הוֹצִיאוֹ מֵאָהֳלוֹ לַחוּץ לִרְאוֹת הַכּוֹכָבִים.
וּלְפִי מִדְרָשׁוֹ אָמַר לוֹ: צֵא מֵאִצְטַגְנִינוּת שֶׁלְּךָ, שֶׁרָאִיתָ בַּמַּזָּלוֹת שֶׁאֵינְךָ עָתִיד לְהַעֲמִיד בֵּן. אַבְרָם אֵין לוֹ בֵן, אֲבָל אַבְרָהָם יֵשׁ לוֹ בֵן. שָׂרַי לֹא תֵלֵד, אֲבָל שָׂרָה תֵלֵד. אֲנִי קוֹרֵא לָכֶם שֵׁם אַחֵר וְיִשְׁתַּנֶּה הַמַּזָּל (בראשית רבה מד,י; נדרים ל"ב ע"א).
דָּבָר אַחֵר: הוֹצִיאוֹ מֵחֲלָלוֹ שֶׁל עוֹלָם וְהִגְבִּיהוֹ לְמַעְלָה מִן הַכּוֹכָבִים. וְזֶהוּ לְשׁוֹן "הַבָּטָה", מִלְמַעְלָה לְמַטָּה (בראשית רבה מד,יב).

רש"י דורש את משמעות המילים "וַיּוֹצֵא אֹתוֹ". הפירוש הפשוט, במובן המילולי, שכדי לספור כוכבים יש לצאת החוצה. עם זאת כיוון שזה די מובן מאליו רש"י נותן גם פירוש מסוג דרש, שמתייחס לא רק לרובד המילולי. "לצאת" במובן של "לשנות את התפיסה שבה רואים את הדברים". רש"י דורש את המילה "ויוצא". אין כאן הזמנה לאברהם "צא החוצה", אלא הקב"ה הוא זה שיוציא את אברהם מהבעיה שלו: אברהם מסתכל במזלות – בכוכבי השמיים ומהם מבין מה יהיה העתיד. גם היום יש אנשים שחושבים שהמזל או העתיד שלהם כתוב בכוכבים. זו דרך מנוגדת לאמונה ביכולת של האדם להשפיע על הגורל שלו. הקב"ה אומר לאברם שמה שהוא ראה נכון למי שהוא היה בעבר, אבל כעת הוא עומד לקבל שם חדש, וגם שרי אשתו תקבל שם חדש ואז גם יהיה להם מזל חדש. זו תשובה שבה הקב"ה נותן את הפיתרון לאברם, במצב שבו לאברם אין שום יכולת השפעה מצד עצמו.
רש"י מביא עוד פירוש. הוא מסב את תשומת לבנו למילה "הַבֶּט". הרי ברור שכדי לספור צריך להביט, להסתכל. לשׁוֹן "הַבָּטָה", מִלְמַעְלָה לְמַטָּה – בדרך כלל אדם על הארץ מרים את מבטו אל הכוכבים שמעליו. כאן המדרש מספר שהקב"ה מגביה את אברם למעלה מהכוכבים (איפה זה?), נותן לו להתבונן בהם לרגע מנקודת המבט האלוהית, בוראת הכוכבים, ובכך מזכיר לאברם את האמונה שלו – מי שברא את העולם, ברא גם את המזלות, והוא יכול לגרום לאברם להתבונן באותם הכוכבים ולהגיע למסקנה הפוכה. בעצם הקב"ה נותן לאברהם כתשובה לשאלתו חיזוק באמונה. לאחר שהתחזק באמונה, יוכל להאמין שגם יוולד לו ילד.

שאלה- למה לדעתכם רש"י מביא את כל שלושת הפירושים? האם יש פירוש אחד שמרגיש לכם יותר משכנע מהאחרים?
מידי פעם בלימוד שלנו אנו עוסקים בשאלת האקטיביות והפסיביות של האדם לגבי בחירותיו. האם תוכלו למצוא איזה מפירושי רש"י מתאר את אברהם כפסיבי ואיזה כאקטיבי?

2. פירוש אהל יעקב המגיד מדובנא:
ראוי לעמוד על שפת יתר שאמר הבט נא השמימה וספור, מה יבצר אם היה אומר ספור הכוכבים אם תוכל כו'. גם אם נחליט שהכתוב מדבר מרב הכמות מהראוי היה שיאמר כמוהם יהיה זרעך אבל לא מלת כה שאיננה נופלת זולת על איכות הדבר ותכונתו כנודע…אולם לספרם במבטת השמים לא יאומן כי יסופר מצד התחלפותם ותמורתם בשימושם ובתנועתם.

המגיד מדובנא מתעכב על החלק בפסוק הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים – הרי ברור שכדי לספור את הכוכבים צריך להביט בהם. זו שאלה דומה לשאלת היציאה החוצה, שעליה למדנו עם רש"י. לכן כתוב "ראוי לעמוד על שפת יתר" – כלומר מה המילים שנראות "מיותרות" מלמדות אותנו. עוד מילה שהפרשן מתעכב עליה היא "כה". מילה שלדבריו מציינת את איכות הכוכבים, לעומת הכמות שלהם. כלומר הקב"ה מראה לאברם תכונה מיוחדת בכוכבי השמיים, שהיא מעבר למספר העצום שלהם (שאותו, לפי המשך הפירוש, שלא ציטטתי, כי הוא מאד ארוך, אברם היה יכול בחכמתו לחשב במדויק).
שאלה: נסו להבין בעצמם מהי תכונתם המיוחדת של הכוכבים (היא כתובה בפירוש) ומהי התכונה שאפשר ללמוד ממנה על עם ישראל?
לאחר שהעליתם השערות, הנה הסבר דבריו של המגיד. במבט אחד אין אפשרות לראות את כל כוכבי היקום, כיוון שהם זזים. כלומר בכל מקום  מכדור הארץ שנסתכל תמיד נראה כוכבים. כך גם עם ישראל יהיה קיים לעד, ואפילו אם חס וחלילה יחסר ממנו (במלחמות, מגפות וכדו'), לעולם לא יכחד. זה לא מובן מאליו, כמה מהעמים מתקופתו של אברהם אבינו קיימים מאז ועד היום?
המגיד מדובנא אוהב לספר את דברים בדרך משל: והן על דבר זה הבטיחו ואמר לו כה יהיה זרעך מלת "כה" רומזת על איכות מניעת הסיפור בזרע אברהם והוא כי יהיו עם בני ישראל משוללי ההעדר גם בשיפגע בהם חס ושלום חסרון מצד, יוותרו מצד אחר וממקום הזולת. ממש על דרך אם מונח הרבה מעות על השלחן הנה הבא למנותם לוקח אחד אחד מן המקובץ ומחסרם עד תומם, מה שאין כן אם אחר עומד מצד הב' ותחת כל אחד שלקח הוא מהכלל מצד זה מוסיף אחר תחתיו מעבר השני, הלא אז אין מקום לעמוד על מספרם. שאלה: מה הוסיף המגיד מדובנא להבנת הפסוק? נשים לב ללשונו המיוחדת – "משוללי העדר" – שלא יהיה בהם חסר, והביטוי "לא יאומן כי יסופר".


3. לסיכום אני רוצה להוסיף פירוש חדש, ממני.
פירוש הג"ן:
"וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה" – לא קרי וַיּוֹצֵא אֹתוֹ, אלא קרי וַיּוֹצֵא אִתוֹ. מלמד שלא הניחו הקב"ה לאברהם לילך לבדו, אלא יצא הקב"ה אִתוֹ (עם אברם) לראות את השמים. שהיה יכול להסתפק ולומר: "הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה", אך יצא עִמו ממש — כאדם היוצא עם רעהו בלילה, שלא ילך לבדו באפלת צערו.

הקב"ה לא הסתפק בכך שהבטיח לאברהם שיהיה לו בן – אלא יצא עמו החוצה. נוכל ללמוד מכך על דרכו של הקב"ה, על אכפתיות והבנה של הצער האנושי, שאמפתיה נמדדת לא רק במילים, אלא גם במעשים.

                                                                                                                                                        שבת שלום מגילי והמשפחה       



נח – רקום בפרשה

  פרשת נח / כתיבה: גילי כ"ץ   עיבוד תמונה לאיור: עינבל ויסמן

"יָצְאוּ מִן הַתֵּבָה" (בראשית ח, יט) –

אָמַר לוֹ אֱלִיעֶזֶר לְשֵׁם הַגָּדוֹל: אַתֶּם הֵיאַךְ הֱיִיתֶם?
אָמַר לוֹ: צַעַר גָּדוֹל הָיָה לָנוּ בַּתֵּבָה.
בְּרִיָּה שֶׁדַּרְכָּהּ לְהַאֲכִילָהּ בַּיּוֹם הֶאֱכַלְנוּהָ בַּיּוֹם;
בַּלַּיְלָה – הֶאֱכַלְנוּהָ בַּלַּיְלָה.
זָקִית זוֹ – לֹא הָיָה יוֹדֵעַ אַבָּא מָה הִיא אוֹכֶלֶת.
פַּעַם אַחַת הָיָה יוֹשֵׁב וּמְחַתֵּךְ רִמּוֹן: נָפְלָה תּוֹלַעַת מִתּוֹכוֹ וַאֲכָלַתָּה.
מִכָּאן וְאֵילָךְ הָיָה גּוֹבֵל לָהּ חִזְרָא שֶׁהִתְלִיעָה וְאָכְלָה.

הַחוֹל, מְצָאוֹ אַבָּא יָשֵׁן בְּזָוִית שֶׁל הַתֵּבָה.
אָמַר לוֹ: מִפְּנֵי מָה לֹא הָיִיתָ תּוֹבֵעַ מְזוֹנוֹת?
אָמַר לוֹ: רְאִיתִיךָ טָרוּד וְאָמַרְתִּי: לֹא אֲצַעֶרְךָ,
אָמַר לוֹ: חוֹשֵׁשׁ הָיִיתָ בְּצַעֲרִי – יְהִי רָצוֹן שֶׁלֹּא תָּמוּת.
וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים" (איוב כט, יח).


יום אחד, הרבה אחרי המבול (בערך ארבע מאות ומשהו שנים אחרי) יושבים יחד אליעזר בן משק ביתו של אברהם ושֵם רבה (שֵׁם הַגָּדוֹל, אולי כי הוא חי 600 שנים?) ומספרים זה לזה על החוויות המשמעותיות שחוו.
נשים לב שהם לא עושים תחרות למי היה יותר קשה, יותר מופלא ויותר נסי, אלא, מתעניינים זה בזה. אליעזר (בבחינת הצעיר מבין השניים) שואל את שֵׁם הַגָּדוֹל – אז איך היה בתיבה, ספר לי…
ושֵׁם הַגָּדוֹל מספר. שם הוא בנו הבכור של נח. הילדים נושאים את עיניהם אל ההורים ולומדים מהם. לומדים בעיקר ממה שהם רואים, ופחות ממה שההורים אומרים. שם מספר על הדוגמא האישית שראה מאביו – מסירות הנפש להתאים לכל בריה (יצור חי) את מה שהיא צריכה בזמן שהיא צריכה. זה היה קשה מאד, כי כדי לעשות את זה נכון צריך להיות ערים בכל שעה, כי כל חיה אוכלת בזמן שמתאים לה, ולהכיר את הצורך ואת הטעם של כל אחד מבעלי החיים, וגם צריך שיהיה מספיק אוכל לכולם.
היכולת להתאים לכל אחד את מזונותיו הטובים לו ובזמן הנכון היא מה שאנחנו מודים עליו בברכת המזון:הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ בְּטוּבוֹ בְּחֵן בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים, הוּא נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ, וּבְטוּבוֹ הַגָּדוֹל תָּמִיד לֹא חָסַר לָנוּ וְאַל יֶחְסַר לָנוּ מָזוֹן לְעוֹלָם.
מה ששֵׁם הַגָּדוֹל לא מזכיר הוא שכל מי שאוכל גם מפנה את הקיבה שלו, וצריך גם מישהו שינקה את השירותים.
בקיצור, לחיות בתוך התיבה לא היה נוח כמו לחיות בטבע (טבע-תיבה, שמים לב למצלול?).

לימוד משפחתי:
1. החוויה המשמעותית ששֵׁם הַגָּדוֹל בוחר לספר מהשנה שבה היה בתיבה היא על מסירות הנפש של אבא-נח לקיום החיות שבתיבה, ההתרוצצות ביניהן, הדאגה, ההשתדלות למצוא לכל אחד את מה שהוא צריך, את מה שטעים לו. הוא מתאר אבא שלא היה רק אבא שלו, אלא אבא של כל החיות.
שתפו זה את זה בחוויה שבה ראיתם את ההורים שלכם והתפעלתם ממה שעשו. אני מציעה שההורים יתחילו כדוגמא אישית בסיפור על הוריהם (על סבא וסבתא). נשים לב ששֵׁם הַגָּדוֹל מספר את הסיפור כשהוא כבר בן 500 ומשהו שנים, והוא בוחר לספר אותו מנקודת מבט של ילד.

2. חלקו הראשון של הסיפור של שֵׁם הַגָּדוֹל נשמע הגיוני, הוא מתאר את הקושי בעשיית תפקיד אלוהי של השגחה על ידי בן אנוש.
ואז מוסיף שֵׁם הַגָּדוֹל את הסיפור המוזר על החוֹל, הוא עוף הַחוֹל שמופיע בסיפורי עמים וגם אצלנו במדרשים שתיאורו הוא כזה: דְּבֵי רַ' יַנַּאי אָמְרוּ: אֶלֶף שָׁנִים הוּא חַי וּבְסוֹף אֶלֶף שָׁנָה אֵשׁ יוֹצְאָה מִקִּנּוֹ וְשׂוֹרַפְתּוֹ וּמִשְׁתַּיֵּר בּוֹ כְּבֵיצָה וְחוֹזֵר וּמְגַדֵּל אֲבָרִים וָחָי. רַבִּי יוּדָן בְּרַ' שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: בְּסוֹף אֶלֶף שָׁנִים גּוּפוֹ כָּלֶה וּכְנָפָיו מִתְמַרְטְטִין וּמִשְׁתַּיֵּר בּוֹ כְּבֵיצָה וְחוֹזֵר וּמְגַדֵּל אֲבָרִים וָחָי.
לא ברור איך זה קורה, אבל עוף הַחוֹל לא נולד ומת כמו שאר בעלי החיים, אלא מתחדש כל אלף שנים. את תכונת האלמוות הזו הוא הרוויח כיוון שלא אכל מפרי עץ הדעת כשנתנה חוה לאדם ולבעלי החיים לטעום ממנו. זה כתוב בפרשת בראשית?

לא. זה מדרש על הפסוק "וַתִּתֵּן גַּם לְאִישָׁהּ" (בראשית ג, ו) –
(למה כתוב "גַּם", למי עוד חוה נתנה לאכול?)
רִבּוּי: הֶאֱכִילָה אֶת הַבְּהֵמָה וְאֶת הַחַיָּה וְאֶת הָעוֹפוֹת.
הַכֹּל שָׁמְעוּ לָהּ. (הסכימו לאכול)
חוּץ מֵעוֹף אֶחָד וּשְׁמוֹ "חוֹל", זֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר: "וְכַחוֹל אַרְבֶּה יָמִים" (איוב כט, יח).

שֵׁם הַגָּדוֹל מספר לאליעזר על החוֹל שלא רצה לאכול, ואיך אבא-נח פתר את הבעיה. הסיפור הזה מעלה הרבה שאלות:
-מה באמת אוכל עוף החול?
– האם ישנה נקבת עוף החול (ואם לא, כיצד עוף החול מתרבה, אם בכלל)?
– למה עוף החול מסרב לאכול – טבע חיה לשרוד ולתבוע אוכל כמו בסיפור על האכלת האריה – פַּעַם אַחַת שָׁהָה נֹחַ לָזוּן אֶת הָאֲרִי וְהִכִּישׁוֹ וְיָצָא צוֹלֵעַ, וְזֶהוּ שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיִּשָּׁאֶר אַךְ נֹחַ" (בראשית ז, כג) – שֶׁהָיָה גּוֹנֵחַ וְכוֹחֵחַ דָּם מִטֹּרַח הַבְּהֵמוֹת וְהַחַיּוֹת? (מסופר בתנחומה נח, ט). נשים לב לדרישת אַךְ=אחחחח, איה, כואב.
– ההסבר של עוף החול לכך שהוא לא מבקש אוכל הוא הסבר אנושי מתחשב ביותר – הוא לא רוצה להטריח את נח? האם עוף החול מצפה למזונותיו שיופיעו באופן אחר? האם הוא רוצה למות מרעב?

נח מברך את עוף החול שיחיה לנצח. הברכה הזו נראית לא נחוצה, כיוון שכבר כתוב במדרש שיש לו חיי נצח. אלא שכאן מספר לנו שֵׁם הַגָּדוֹל על גדולתו של אביו נח. התיבה מאפסת את העולם כפי היה קיים לפני המבול. כל החובות נמחקים ונשטפים (כל החמס) וגם- הזכויות. עוף החול חושש שמעתה (בשנת 1600 ומשהו לבריאת העולם, הוא כבר התחדש פעם אחת) הוא מיצה את זכותו לחיי נצח, וכאשר הוא יצא מהתיבה יהיה כאחד העופות לחיים ולמוות. נח נותן לעוף החול את מה שהוא צריך – ברכה, שימשיך לחיות לנצח.

שאלה לדיון: מה אתם לומדים מסיפור עוף החול ונח?


3. נשים לב שכשֵׁם הַגָּדוֹל מסיים את סיפורו הוא מתעניין (הסיפור מופיע בסנהדרין ק"ח ב') בחזרה באליעזר, ונלמד להתעניין בבן שיחנו שהקשיב לנו.
אמר רב חנה בר לואי, אמר שם הגדול בן נח לאליעזר עבד אברהם: כאשר באו עליכם מלכי מזרח ומערב, (ארבעת המלכים הגדולים שבהם נלחם אברהם), אתם מה עשיתם? אמר לו:הביא הקדוש ברוך הוא את אברהם והושיבו מימינו והיינו זורקים עפר והוא נעשה חרבות, משליכים קש והוא נעשה חיצים, שנאמר: "לדוד מזמור נאם ה' לאדני שב לימיני עד אשית איביך הדם לרגליך" (תהלים קי, א), ונאמר: "מי העיר ממזרח צדק יקראהו לרגלו יתן לפניו גוים ומלכים ירד יתן כעפר חרבו כקש נדף קשתו" (ישעיה מא, ב).

אליעזר הוא בן משק ביתו של אברהם אבינו. עד שנולד יצחק הוא הדבר הקרוב ביותר לבן שיש לו. שניהם גדלו וחיו אצל אנשים גדולים, אברהם ונח, ומספרים זה לזה מה הם למדו מהם.

שאלה לדיון משפחתי: מה דומה ומה שונה בסיפורים של שניהם?



שבת שלום מגילי והמשפחה       

בראשית – רקום בפרשה

איור: עינבל ויסמן

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ (בראשית א',א')

אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֵלּוּ עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם אוֹתִיּוֹת שֶׁבָּהֶן נִתְּנָה כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּה וְהֵן חֲקוּקִין בְּעֵט שַׁלְהֶבֶת עַל כֶּתֶר נוֹרָא שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וּבְשָׁעָה שֶׁבִּקֵּשׁ לִבְרְאוֹת אֶת הָעוֹלָם יָרְדוּ וְעָמְדוּ לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, זֶה אוֹמֵר לְפָנָיו בִּי תִּבְרָא אֶת הָעוֹלָם וְזֶה אוֹמֵר לְפָנָיו בִּי תִּבְרָא אֶת הָעוֹלָם.
בַּתְּחִלָּה נִכְנַס תָּי"ו לְפָנָיו וְאָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, רְצוֹנְךָ שֶׁתִּבְרָא בִּי אֶת הָעוֹלָם, (כיוון) שֶׁבִּי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר "תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה".
הֵשִׁיב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר, לָאו, מִפְּנֵי שֶׁאֲנִי עָתִיד לַעֲשׂוֹת בְּךָ רֹשֶׁם עַל מִצְחוֹת הָאֲנָשִׁים שֶׁנֶּאֱמַר (יחזקאל ט, ד) "וְהִתְוִיתָ תָּו" (סימן קלון), מִיָּד יָצָא מִלְּפָנָיו בְּפָחֵי נֶפֶשׁ (מאוכזב).
וְאַחַר כָּךְ נִכְנַס שִׁי"ן וְכֵן כָּל אוֹת וָאוֹת.
וְאַחֲרֵי כֻּלָּן נִכְנַס בֵּי"ת וְאָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, רְצוֹנְךָ שֶׁתִּבְרָא בִּי אֶת הָעוֹלָם, שֶׁבִּי אוֹמְרִים בְּכָל יוֹם (תהלים פט, נג) "בָּרוּךְ ה' לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן".
הֵשִׁיב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הֵן (כן), בָּרוּךְ הַבָּא בְּשֵׁם ה'. מִיָּד קִבְּלוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּבָרָא בוֹ אֶת הָעוֹלָם בְּבֵי"ת, שֶׁנֶאֱמַר "בְּרֵאשִׁית בָּרָא".
וְאָלֶ"ף, כֵּיוָן שֶׁרָאָה אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁקִּבֵּל (מישהו אחר) מִמֶּנּוּ לִבְרֹא אֶת הָעוֹלָם עָמַד לוֹ לְצַד אֶחָד וְשָׁתַק, עַד שֶׁקָּרָא לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר לוֹ: אָלֶ"ף, מִפְּנֵי מָה אַתָּה שׁוֹתֵק וְאֵין אַתָּה אוֹמֵר לִי כְלוּם?
הֵשִׁיב אָלֶ"ף וְאָמַר לוֹ: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מִפְּנֵי שֶׁאֵין בִּי כֹּחַ לוֹמַר לְפָנֶיךָ כְּלוּם, שֶׁכָּל הָאוֹתִיּוֹת מְחֻשָּׁבִים בְּמִנְיָן מְרוּבֶּה וַאֲנִי בְּמִנְיָן מוּעָט, בֵּי"ת בִּשְׁתַּיִם, גִּימֶ"ל בִּשְׁלשָׁה וְכֵן כֻּלָּם, וַאֲנִי בְּאֶחָד.
הֵשִׁיב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר לוֹ, אָלֶ"ף, אַל תִּתְיָרֵא, שֶׁאַתָּה רֹאשׁ לְכֻלָּן כְּמֶלֶךְ, אַתָּה אֶחָד וַאֲנִי אֶחָד וְהַתּוֹרָה אַחַת שֶׁאֲנִי עָתִיד לִתֵּן בְּךָ לְעַמִּי יִשְׂרָאֵל שֶׁנֶּאֱמַר "אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ". (ילקוט שמעוני בראשית א')


לימוד משפחתי:

התורה מתחילה באות ב', במילה "בראשית".
מה דעתכם? מדוע התורה לא מתחילה באות א'?

קראו את המדרש וחשבו – האם הוא מובן לכם? נסחו כמה שיותר שאלות, כמו בלשים, כדי להבין מה המדרש מנסה ללמד – למה חשוב באיזו אות מתחילה התורה? אנחנו רגילים לצטט את הא'-ב' כאשר מתחילים מא', במדרש האותיות נפגשות עם הקב"ה לפי תור שמתחיל מהאות ת', שהיא האחרונה בדרך כלל. רגע, מה זה אומר "אחרונה", האם יש סדר לאותיות?
רמז: האות א' מתייחסת לגימטריה, הערך המספרי של כל אות. הערך של ת' הוא 400, והערך של א' הוא 1.
עוד נושא למחשבה -כשהאות ת' (וגם שאר האותיות במדרש המלא) מנמקת למה היא ראויה להיות האות הראשונה על ידי ציטוט פסוק חשוב שמתחיל באות ת' "תורה ציוה לנו משה" (עוד שאלה בסוגריים – זה פסוק מהפרשה האחרונה בתורה, האם זה בכוונה או במקרה?), הקב"ה מביא פסוק שמתחיל באות ת' שמתאר מצב הפוך – אנשים שלא קיבלו עליהם את התורה.

כשהאות ב' מנמקת את רצונה להיות האות שפותחת את התורה היא גם מביאה פסוק והפעם הקב"ה לא עונה לה בפסוק, אלא מקבל את ההצעה שלה. מה ההבדל בין ההצעה של האות ת' להצעה של האות ב', לדעתכם?

לסיום, משחק!
1. אחד מבני המשפחה בוחר אות (כמו שבוחרים ב"ארץ עיר", הוא אומר בשקט, בלב, את האותיות ואז עוצרים אותו).
2. כעת, לפי תור, כל אחד מבני המשפחה צריך לומר מילה אחת חיובית (כמו תכונה) שמתחילה באות הנבחרת.
3. הסבב ימשיך, עד שאחד מבני המשפחה לא ימצא מילה לומר.
4. בחרו אות חדשה והמשיכונשים לב שהרבה מילים משמעותיות וחשובות מתחילות באות א':
אלוהים, אהבה, אמא, אבא, אחים, אחיות, אויר, אוכל, אש, אחריות, אומץ, אחד, אנושות, אוצר, אור, אושר, אמת.  

                                                          שבת שלום מגילי והמשפחה     

לקבלת התכנים בקבוצת וואטסאם הכנסו: https://chat.whatsapp.com/LTYUgn19uXXJVenBPWBMH1?mode=ac_t

או סרקו:

האזינו – רקום בפרשה

איור: עינבל ויסמן


לקבלת הקובץ ללימוד משפחתי בוואטסאפ הצטרפו לקבוצה השקטה: .https://chat.whatsapp.com/LTYUgn19uXXJVenBPWBMH1?mode=ac_t



וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת כָּל דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת בְּאָזְנֵי הָעָם הוּא וְהוֹשֵׁעַ בִּן נוּן:
ויְכַל מֹשֶׁה לְדַבֵּר אֶת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל:
וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם שִׂימוּ לְבַבְכֶם לְכָל-הַדְּבָרִים אֲשֶׁר אָנֹכִי מֵעִיד בָּכֶם הַיּוֹם אֲשֶׁר תְּצַוֻּם אֶת-בְּנֵיכֶם לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת (דברים ל"ב, מ"ד-מ"ו)

שִׂימוּ לְבַבְכֶם – פירוש "שים לב לדבר": לכוון בהתמדה ובכובד ראש את כל הדעת הפנימית על מנת להשיג עניין. (פירוש הרש"ר הירש על הפסוק)

וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם שִׂימוּ לְבַבְכֶם – צָרִיךְ אָדָם שֶׁיִּהְיוּ עֵינָיו וְאָזְנָיו וְלִבּוֹ מְכֻוָּנִים לְדִבְרֵי תּוֹרָה; וְכֵן הוּא אוֹמֵר: "בֶּן אָדָם רְאֵה בְעֵינֶיךָ וּבְאָזְנֶיךָ שְׁמָע וְשִׂים לִבְּךָ" וְגוֹמֵר (יחזקאל מ,ד). וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר: וּמַה תַּבְנִית הַבַּיִת, שֶׁהוּא נִרְאֶה לָעֵינַיִם וְנִמְדָד בְּקָנֶה, צָרִיךְ אָדָם שֶׁיִּהְיוּ עֵינָיו וְאָזְנָיו וְלִבּוֹ מְכֻוָּנִין לְהָבִין; דִּבְרֵי תּוֹרָה, שֶׁהֵן כַּהֲרָרִין תְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה.
אֲשֶׁר תְּצַוֻּם  – אמר להם: צריך אני להחזיק לכם טובה שתקיימו את התורה אחרי, אף אתם צריכים להחזיר טובה לבניכם שיקיימו את התורה אחריכם. מעשה שבא רבינו מלודקיא, ונכנס ר' יוסי בר' יהודה ור' אלעזר בן יהודה וישבו לפניו. אמר להם קרבו לכם, צריך אני להחזיק טובה לבניכם שיתקיימו את התורה אחריכם. אילו אין משה גדול, ואילו אחר, וקבלנו תורתו, ולא היתה תורתו שוה – על אחת כמה וכמה! לכך נאמר אֲשֶׁר תְּצַוֻּם: (מדרש ספרי)

רעיונות לשיחה סביב שולחן השבת:

חיבור אישי – נשים לב לדרך שעושה משה מאֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן ועד ויְכַל מֹשֶׁה לְדַבֵּר אֶת כָּל הַדְּבָרִים. משה שהתחיל את דרכו כלֹא אִישׁ דְּבָרִים אָנֹכִי גַּם מִתְּמוֹל גַּם מִשִּׁלְשֹׁם גַּם מֵאָז דַּבֶּרְךָ אֶל עַבְדֶּךָ כִּי כְבַד פֶּה וּכְבַד לָשׁוֹן אָנֹכִי, הוא איש שאומר ומלמד את בני ישראל ואף מצווה אותם שִׂימוּ לְבַבְכֶם לְכָל-הַדְּבָרִים.
מה אתם יודעים על ההתפתחות של משה כנביא וכשליח ה'? ומה ניתן ללמוד מכך על השליחות של כל אדם בעולם הזה, לדעתכם?

לימוד – מדרש ספרי מלמד אותנו במה כרוכה תשומת הלב הנדרשת מלומדי התורה – צָרִיךְ אָדָם שֶׁיִּהְיוּ עֵינָיו וְאָזְנָיו וְלִבּוֹ מְכֻוָּנִים לְדִבְרֵי תּוֹרָה. בהמשך המדרש משווה בין תשומת הלב הנדרשת מהבנה של משהו מוחשי כמו בניין המקדש לעומת דברי תורה (הלכות ולימוד פנימיות התורה) שהם דברים מופשטים יותר. פרופ' סטיבן פראד מפרש שהמדרש מכנה את דברי התורה כַּהֲרָרִין תְּלוּיִין בִּשְׂעָרָה, כלומר שבריריים, כיוון שהם תלויים בתשומת הלב ובעיקר במסירות של האנשים ללמוד וללמד אותם, לעומת בית המקדש עצמו שהיה בניין מוחשי וחסון. עם זאת הוא מסב את תשומת לבנו לכך שבית המקדש עצמו חרב, אבל לימוד התורה עבר מדור לדור, ומעלה את השאלה – מה עמיד יותר בניין או לימוד? מה דעתכם?

הרחבה – אֲשֶׁר תְּצַוֻּם – מעתה משה לא ילמד עוד את התורה לבני ישראל והאחריות ללימוד התורה והעברתה לדורות הבאים עובר ל…הורים. ההורים ילמדו את ילדיהם, והילדים שיגדלו ויהפכו להורים ילמדו את התורה  את הילדים שלהם, מאז הכניסה לארץ ועד היום והלאה. אנחנו זוכרים את התורה כי משה לימד אותה ומסר אותה הלאה. וכל חוליה בשרשרת "מקיימת את התורה" על ידי כך שכל דור מלמד את הדור הבא. האם זה מזכיר לכם משנה מסוימת? רמז: פרקי אבות פרק א' 🙂
ממי אתם לומדים תורה ואת מי אתם מלמדים? שתפו זה את זה גם ילדים יכולים ללמד תורה! אפשר ללמד אחים צעירים או ללמד משהו שאתם למדתם ואחרים עדיין לא.

                                                                      שבת שלום מגילי והמשפחה

פרשת האזינו תשפ"ו

מצד אחד – תשפ"ו, התחלנו שנה חדשה.
מצד שני – האזינו, הנה מסיימות את חמשת חומשי תורה.
כך השנה החדשה והשנה שעברה מתחככות עוד קצת זו בזו, להזכיר לנו שאין דיכוטומיה, שיש חפיפה, מעין לחיצת יד, או חיבוק, תלוי כמה קשה לכם להיפרד מהשנה הקודמת.

מצורפים שני פוסטים מהשנים הקודמות:

1. הַאֲזִ֥ינוּ הַשָּׁמַ֖יִם וַאֲדַבֵּ֑רָה  וְתִשְׁמַ֥ע הָאָ֖רֶץ אִמְרֵי־פִֽי (דברים לב,א) – בפוסט הזה על השמיים והארץ בהקבלה לאיברי האדם השמימיים והארציים. ובמיוחד על חוש השמיעה.



 2. וַיָּבֹא מֹשֶׁה, וַיְדַבֵּר אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַשִּׁירָה-הַזֹּאת–בְּאָזְנֵי הָעָם (דברים לב,מד) – בפוסט הזה על הקונספט של שירה ומאפייניה המיוחדים – מילים, דימויים ומקצב.



פרשת וילך – רקום בפרשה

(רקמה על פי איור של עינבל ויסמן)

וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל. (דברים ל"א, י"ט)

אמר (רבא) אף על פי שהניחו לו אבותיו לאדם ספר תורה, מצוה לכתוב משלו שנאמר (דברים לא, יט) ועתה כתבו לכם את השירה" (מסכת סנהדרין כ״א ב, יט)

וכל מחלוקת התנאים והאמוראים, והגאונים והפוסקים באמת, למבין דבר לאשורו – דברי אלקים חיים המה, ולכולם יש פנים בהלכה. ואדרבה: זאת היא תפארת תורתינו הקדושה והטהורה. וכל התורה כולה נקראת "שירה", ותפארת השיר היא כשהקולות משונים זה מזה, וזהו עיקר הנעימות. ומי שמשוטט בים התלמוד – יראה נעימות משונות בכל הקולות המשונות זה מזה. (מתוך ההקדמה לספר "ערוך השולחן" לרב יחיאל מיכל אפשטיין)

לִכְתֹּב כָּל אֶחָד סֵפֶר תּוֹרָה לְעַצְמוֹ – שֶׁנִּצְטַוִּינוּ לִהְיוֹת לְכָל אִישׁ מִיִּשְׂרָאֵל סֵפֶר תּוֹרָה, אִם כְּתָבוֹ בְּיָדוֹ הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח וְנֶאֱהָב מְאֹד, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (מנחות ל, א) כְּתָבוֹ כְּלוֹמַר בְּיָדוֹ, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ קִבְּלוֹ מֵהַר סִינַי. וּמִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לְכָתְבוֹ בְּיָדוֹ יִשְׂכֹּר מִי שֶׁיִּכְתְּבֶנּוּ לוֹ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר (דברים לא, יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, כְּלוֹמַר כִּתְבוּ לָכֶם תּוֹרָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שִׁירָה זֹאת.  (ספר החינוך מצוה תרי"ג)


בפרשת וילך אנו פוגשים את המצווה האחרונה בתורה, מצוה תרי"ג (613) "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת".
מכאן נלמד שכל אחד מישראל מצֻווה לכתוב לעצמו ספר תורה. איזו סיום עוצמתי ומרגש – בסוף ספר דברים, אחרי מסע שלם של מצוות והוראות – מצווה התורה לחדש ולהתחיל מהתחלה. בהמשך לפרשת ניצבים שבה האדם נדרש להיות אקטיבי בלימוד התורה "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ", גם כאן אחרי לימוד של כל חומשים מתגלה המצווה לכתוב ספר תורה, ולא רק "לקבל" את הדברים.

בפסוק "וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל…" איננה נקראת "תורה", אלא "שירה". מדוע?
התורה, מפרש רבי יחיאל מיכל אפשטיין דומה לשירה הנבנית ממנגינות שונות, לפעמים מנוגדות, ומקולות בעלי גוונים ומנעדים שונים, אשר המפגש ביניהן יוצר את ההרמוניה, שאנו תופסים כשירה. כך גם התורה: המחלוקות, הפרשנויות, הדעות השונות של התנאים, האמוראים והפוסקים – כולן יחד מרכיבות את המנגינה הגדולה שנקראת "דברי אלוקים חיים".

ומכאן גם פן אישי: מצוות כתיבת ספר תורה איננה רק הוראה טכנית להעתיק מגילת קלף, אלא הוראה לכל אחד ואחת להיות שותפים בלימוד התורה, להעמיק, לפרש, לגלות את החיבור האישי ואף לכתוב אותו (הנה, כמו שאני כותבת לכם עכשיו).

המצווה האחרונה איננה סוף פסוק – אלא הזמנה לפתיחה מחודשת. כל אחד נדרש למצוא את הקול שלו בתוך השירה הגדולה של עם ישראל ותורתו.

משימות ליום שישי : * להדפיס את הדפים   *צבעו את האיור.


רעיונות לשיחה סביב שולחן השבת:

* חיבור אישי – מנגינה של שיר עוזרת לזכור את המילים בטווח הארוך. שאלו זה את זה אלו חלקים מהתורה אתם זוכרים בעל פה. האם מה שלמדנו גורם לכם לרצות לשנן חלקים נוספים?

* לימוד – וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל – שימו לב לפעלים השונים בפסוק. מה אתם יכולים ללמוד מכל אחד מהם?

פרשת וילך

הַקְהֵל אֶת-הָעָם, הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ–לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ, וְיָרְאוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת (דברים לא, יב).

פרשת וילך היא פרשה קצרה מאד, בסך הכל שלושים פסוקים. זו פרשת הפרידה של משה מעם ישראל.

בפרשה זו משה מצווה את עם ישראל על מצוות הקְהֵל. מצווה להתאסף כל העם בעליה לרגל בחג הסוכות שלאחר שנת השמיטה ולשמוע קריאה בתורה (עוד על מצוה זו בדברים שכתבתי בשנה שעברה).

למעמד הקהל מגיעים כולם, והתורה מפרטת – האנשים, הנשים, הטף והגֵר.

מפרש האבן עזרא: למען ילמדו. גם בשבת.

כלומר גם בשבת יש מצווה על כולם להתאסף ולקרוא, לשמוע וללמוד דברי תורה. אנו עושים זאת בבית הכנסת בתפילה ובקריאת התורה.

הפרשן רש"י מפרט: והטף. למה באו (חגיגה ג) לתת שכר למביאיהם.

ברור לנו שגברים ונשים מצווים להגיע לבית הכנסת, אך מה הטעם להביא את הטף, את הילדים.
קודם כל זה ברור שאם גם הגברים וגם הנשים מגיעים לבית הכנסת, אז הם יביאו אתם את הילדים שלהם, נכון?

 (אולי זה לא מובן מאליו, אולי היה מקום לחשוב שהגר אשר בשעריך, אולי העובדים הזרים של ימינו, ישכרו על מנת לשמור על הילדים שלא יפריעו למעמד התפילה והלימוד של הבוגרים?).

רש"י מצביע על עניין מהותי – הטף שבא למעמד הקהל בא משום שיש ציווי להביאו, ולא משום שלהורים אין בייביסיטר 😊

והשאלה שרש"י עוסק בה היא למה מביאים את הילדים למעמד הקהל, ובימינו – לבית הכנסת.
תשובתו – לתת שכר למביאיהם. מהו השכר של ההורים המביאים ילדים לבית הכנסת?
הרי פעמים רבות בגלל הילדים ההורים לא יכולים להתרכז בתפילה או בקריאת התורה…

דיון משפחתי – מה עושים בבית הכנסת?

הורים – מה אתם עושים בבית הכנסת?

ילדים – מה אתם עושים בבית הכנסת?

הורים – האם בילדותכם הלכתם לבית הכנסת, ומה עשיתם שם?

נראה שלכל אחד יש פינה משלו בבית הכנסת. יש מי שמעדיף לפגוש אנשים-חברים. יש מי שמעדיף את התפילות בלחש ומי שמעדיף את השירה בקול ביחד, ויש את מי שיושב ומקשיב, ואת מי שיושב ומסתכל.

הסביבה שבה אנו נמצאים משפיעה עלינו בכל גיל, ולכן אין גיל שממנו מתחילים להגיע לבית הכנסת. החוויה של בית הכנסת היא חוויה בכל החושים, ובכל גיל ובכל שלב בחיים היא נקלטת.

פירוש ה"שפת אמת": ועל זה הקושיא: טף למה באין? כי בשכר טירחא שלהם אין תועלת.

ועל זה התשובה  – לתת שכר. כי טרחת האב ורצונו להמשיך את טפיו לעבודתו יתברך הוא גורמת שכר שיתן השם יתברך הארה לבניו.

כלומר ההורים טורחים להביא את ילדיהם לבית הכנסת, ושכרם הוא שהקב"ה נותן רצון וחשק ללימוד תורה ודבקות בה' – לילדיהם.

 
כשהילד רואה את הטרחה של ההורים –

*לקום בבוקר לתפילה, במקום להישאר במיטה ולהמשיך לישון עד מאוחר

*להתלבש יפה בבגדי שבת (ונעלי שבת ותסרוקת של שבת ותכשיטים 😊   )                             

*להכין קופסת פירות/ממתקים לבית הכנסת

הילד מבין שזה משהו חשוב, הילד מפנים שזו התורה שלו. יש גיל חיוב במצוות, אבל אין גיל לאמונה ולבטחון בה'.


                                        שבת שלום מגילי והמשפחה

פרשת וילך

פרשת וילך

שנה חדשה התחילה והיא מבשרת את סיומו של ספר דברים.
הפרשות האחרונות של ספר דברים מרגשות אותי במיוחד, כי הן מתארות את תהליך הפרידה של משה רבינו מעם ישראל. זה תהליך ארוך ויש בו פרידה בכל מיני מישורים. פרידה מהעם:

וַיֵּלֶךְ, מֹשֶׁה; וַיְדַבֵּר אֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל.

וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם, בֶּן-מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם–לֹא-אוּכַל עוֹד, לָצֵאת וְלָבוֹא

פרידה מהמנהיגות – ומינוי יהושע בן נון למנהיג החדש:

וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ, וַיֹּאמֶר אֵלָיו לְעֵינֵי כָל-יִשְׂרָאֵל חֲזַק וֶאֱמָץ–כִּי אַתָּה תָּבוֹא אֶת-הָעָם הַזֶּה, אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה' לַאֲבֹתָם לָתֵת לָהֶם; וְאַתָּה, תַּנְחִילֶנָּה אוֹתָם. ַ

ה' הוּא הַהֹלֵךְ לְפָנֶיךָ, הוּא יִהְיֶה עִמָּךְ–לֹא יַרְפְּךָ, וְלֹא יַעַזְבֶךָּ; לֹא תִירָא, וְלֹא תֵחָת.

אנו "רגילים" לשמוע את התורה ישירות מפי משה, וכעת התורה תהיה כתובה, כי כבר לא יהיה לנו את משה שקיבל אותה ללמדה אותנו ישירות:

וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה, אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת, וַיִּתְּנָהּ אֶל-הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי, הַנֹּשְׂאִים אֶת-אֲרוֹן בְּרִית יְהוָה; וְאֶל-כָּל-זִקְנֵי, יִשְׂרָאֵל.

בכל שנה אנו נפרדים ממשה והפרידה נבלעת בחגיגות שמחת תורה, אולי כי אחרת זה היה עצוב או קשה מידי. מה דעתכם? אפשר לדון בכך בשולחן השבת.

בפרשתנו משה נותן לכהנים עותק של ספר התורה שהוא כתב ומצווה עליהם את מצות "הקהל" –

מצות הקהל

לא,י וַיְצַו מֹשֶׁה, אוֹתָם לֵאמֹר: מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים, בְּמֹעֵד שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה–בְּחַג הַסֻּכּוֹת.

לא,יא בְּבוֹא כָל-יִשְׂרָאֵל, לֵרָאוֹת אֶת-פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בַּמָּקוֹם, אֲשֶׁר יִבְחָר: תִּקְרָא אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת, נֶגֶד כָּל-יִשְׂרָאֵל–בְּאָזְנֵיהֶם.

לא,יב הַקְהֵל אֶת-הָעָם, הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ–לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ, וְיָרְאוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת, אֶת-כָּל-דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת.

לא,יג וּבְנֵיהֶם אֲשֶׁר לֹא-יָדְעוּ, יִשְׁמְעוּ וְלָמְדוּ–לְיִרְאָה, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם: כָּל-הַיָּמִים, אֲשֶׁר אַתֶּם חַיִּים עַל-הָאֲדָמָה, אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה, לְרִשְׁתָּהּ.

מצות הקהל היא המצוה האחרונה שמלמד משה את בני ישראל.

פעם בשבע בשנים, בחג הסוכות שלאחר שנת שמיטה, עולה כל העם, הָאנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף, והגר , לירושלים, למקום שה' בחר, לשמוע את ראשי הציבור קוראים בתורה.

אנשים באים ללמוד

נשים באות לשמוע,

טף למה באין?

כדי ליתן שכר למביאיהן".

(מסכת חגיגה דף ג' ע"א)

מעמד הקהל, מלשון "קהל" מזכיר את מעמד הר סיני שבו קיבלו בני ישראל את התורה.

משה לא מפרט איזה חלקים מהתורה ראוי לקרוא במעמד זה.

איזה חלקים/פרשות/סיפורים מהתורה אתם חושבים שראוי, כדאי וצריך לקרוא במעמד המיוחד של "הקהל" שבו באים כולם להקשיב ולקבל ממה שכתוב בתורה?
אני אשאל את הילדים ליד שולחן השבת, ונראה איזה תשובות נקבל…

שבת שלום ושנה טובה ומתוקה מגילי

תמונה וילך