בני ישראל
קרובים מאד לכניסה לארץ כנען היא ארץ ישראל. בפרשה הקודמת דובר על חלוקת הארץ
לשבטים ולמשפחות, ובפרשה שלנו בני שבט גד וראובן מבקשים להרחיב את הנחלה שנקבעה
להם ולהחיל אותה גם על השטחים שבהם הם נמצאים כעת בעבר הירדן המזרחי. הם פונים
למשה ומבקשים את השטח על מנת להתיישב בו, הם מנסחים את בקשתם כך:
רש"י מתייחסים לסדר שבו מנוסחת הפרשה
– מה שמבקשים ראשון הוא החשוב יותר (העיקר) והדבר השני הוא הטפל.
מנקודת המבט של רש"י בני גד
וראובן דואגים יותר לממון (פרנסה) מאשר למשפחותיהם,
כיוון שהם מבקשים קודם להקים גדרות לצאן, כלומר לבסס את רעיית הצאן שהיא פרנסתם
ורק אחר כך לבנות בתים.
תשובת משה לשבטים גד וראובן מתאימה לפרשנות של רש"י:
משה מתקן את הניסוח ומעמיד את הטף
(הילדים) לפני הצאן (הפרנסה).
ליד שולחן השבת נקרא את הסיפור החסידי
הבא:
הבן האמיתי
היהודי הקדוש מפְּשׁיסחָה אמר פעם:
"מנהג העולם הוא שכל מאמציו ועיסוקיו של אדם בעולם הם כדי לאפשר לבנו להתפנות
ללימוד תורה וליראת שמים. אך כאשר גדל הבן הוא שוכח את רצונו של אביו, ועד כמה עמל
אביו כדי לגדלו לתורה ולמעשים טובים.
כשהבן גדֵל והופך להורה, הוא עצמו עמל
ויגע רק כדי שבנו שלו יהיה תלמיד חכם ועובד ה'. וכך, בעוונותינו הרבים, נוהגים בני
אדם דור אחר דור".
"ובכן", אמר היהודי הקדוש:
"מתי נראה את הבן האמתי?"
בני ראובן וגד מדברים על בית, נחלה ופרנסה, משה עונה להם על המשימה הלאומית העומדת בפני העם כולו.
השיחה ביניהם משקפת קונפליקט שקיים אצל כל אחד מאתנו – עד כמה אני עושה לביתי ועד כמה אני מסורה לכלל ישראל. בימינו, בזמן מלחמת "חרבות ברזל", כל אחד יכול להבין את הקונפליקט של בני ראובן ואת התשובה החריפה של משה.
בני גד קבלו את ברכת יעקב להיות אנשי צבא, כיצד יוכלו, מעבר לערבות ההדדית, לא לממש את היכולות שלהם לטובת העם?
ומה שאר השבטים יחשבו אם יראו את השבט הבכור (ראובן) בוחר להשתקע בעבר הירדן?
(מה קורה אצלכם בבית כשהבכור רוצה משהו? מה עושים שאר האחים?)
השיחה של בני ראובן וגד עם משה ממשיכה, והם מבטיחים להיות חלק מעם ישראל גם אם יגורו בעבר הירדן (משה יצרף אליהם את מחצית שבט מנשה, כדי לוודא את זה), וגם להשתתף במלחמות כיבוש הארץ:
משה בעצם חוזר על דברי בני ראובן וגד עם שלושה הבדלים בולטים:
1. הוא מעמיד את משימת המלחמה לפני בניית הבתים.
2. הוא מכניס את ה' להבטחות של בני ראבו ןגד (סימנתי בפסוקים), ובכך מבהיר לבני ראובן וגד שההסכם הזה מחייב לפני ה' (קצת מזכיר את נושא הנדרים שגם מופיע בפרשה).
3. משה אומר מה יקרה אם לא יעמדו בהסכם.
בני ראובן וגד מסכימים וחוזרים על הבטחתם עם שם ה'.
נושא לדיון: הם לא משנים את סדר המשימות בניית בתים-מלחמה. האם אתם יכולים לחשוב על הסבר מדוע?
סיעור מוחות משפחתי הניב את התצוגה שלפניכם.
נתבונן יחד עם משה ובני ישראל בנקודות ציון מסעות בני ישראל ממצרים ועד ערבות מואב על ירדן יריחו.
נושאים לשיחה משפחתית:
1. בחרתי בובות עם משקפות, כדי להראות את הציפייה של עם ישראל להיכנס לארץ. שימו לב לבובה של גבר לא מגולח, הבובות שנושאות ציוד טיול. נושא לשיחה: מה ההבדל בין מסע לבין טיול?
2. בובת משה המתנשאת מעל שאר הבובות, גורמת לנו לחשוב ולדון בדמותו של משה שלא זכה להיכנס לארץ.
3. בתצוגה שלנו ניתן להקיף במבט אחד את מראה ארץ מצרים ואת הארץ המובטחת העתידית, אך כשאנו יוצאים למסע, אנו לא תמיד יודעים לאן פנינו מועדות, מה נעבור בדרך ולאן באמת נגיע.
4. אחת התמונות מראה במפה את נקודת הציון "קדש ברנע", אחת מתחנות המסע של בני ישראל במדבר. אלו עוד נקודות גאוגרפיות ידועות לנו ממסעות בני ישראל במדבר? האם יטבתה שלנו היא יטבתה שבה עברו בני ישראל?
אמר להם הקדוש ברוך הוא לישראל: בני, היזהרו במצותי ושמרו את התורה, וראו כמה נסים ונפלאות עשיתי לכם משעה שיצאתם ממצרים והפלתי שונאיכם והעברתי אתכם בים והפלתי פחד ורעדה באויביכם…
וכל ארבעים שנה שהייתם במדבר, לא הנחתי אתכם אפילו שעה אחת. כמה שונאים באו עליכם ולא הנחתי אתכם לברוח. וכמה נחשים ועקרבים הרגתי מפניכם, ולא הנחתי אותם להזיק אתכם.
לפיכך אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: כתוב את המסעות שנסעו ישראל במדבר, כדי שידעו כמה נסים עשיתי עימהם בכל מסע ומסע. (תנחומא)
פרשת מסעי היא האחרונה בספר "במדבר", על כן נאמר *חזק חזק ונתחזק*
שבת שלום מגילי ומשפחה✨
# האם מצאתם את חמודי הקיפוד?#
הנושא הראשון עסק בנדר ושבועה. קראנו יחד את הפסוק מהפרשה וניסינו לפענח אותו- להבין במה מדובר. שוחחנו על כך שנדר זו הבטחה "חזקה", שמתכוונים לקיים, שמתחייבים לקיים, שנחושים לקיים, שאסור להפר, אם כי הפסוק לא מפרט מה קורה למי שלא יקיים את הנדר. ניסינו לחשוב על סיטואציות בחיים שבהם אדם ירצה לנדור נדר.
הנדר המוזכר בתורה הוא במדרגה של מצוה. כלומר אדם שנודר נדר ממש מוסיף לעצמו מצווה אישית, פרטית, ולכן הוא חייב לקיים את הנדר, או לעשות טקס להתרת הנדר. הדוגמאות שהילדים נתנו היו כשילד דורש מחבר להשבע לו להחזיר חפץ מושאל כמו עיפרון (כל הילדים הנהנו, כנראה שזו בעיה נפוצה). דנו ברעיון שההחלטה להיות צמחוני דומה לנדר, במובן שאדם אוסר על עצמו משהו מתוך כוונה מסוימת, ומה דורשת ממנו ההחלטה הזו, כדוגמא לאיך נראים חיים בעקבות נדר, אחד הילדים שהוא טבעוני שיתף מהחוויות שלו.
הנושא השני שדנו בו הוא מה אנו צריכים כדי שסביבת המגורים שלנו תהיה נעימה, טובה מועילה.
העברתי בין הילדים את הספר "שביל קליפות התפוזים" של נחום גוטמן, שבו איורים מימיה הראשונים של תל אביב.
פענחנו את הוראת התורה לגבי אופן בניית עיר-
אזור א' – עָרִים לָשָׁבֶת – במרכז גרים האנשים.
אזור ב' – וּמִגְרְשֵׁיהֶם יִהְיוּ… וּלְכֹל חַיָּתָם" – רצועה ברוחב של אלף אמה לכל כיוון מגבול המגורים כלפי חוץ לצורך פעילויות הפנאי. על פי המשנה מגרש הוא "מקום פנוי מכלום, אין בו בית, ולא זורעים אותו, אלא נוי הוא לעיר" (ערכים ט',ח'). זו בעצם רצועה ירוקה של טבע (ואולי גם מגרשי כדורגל).
אזור ג' – מִחוּץ לָעִיר שטח נוסף מסביב לעיר ברוחב אלפיים אמה לכל כיוון לשדות וכרמים ובימינו למסחר ותעשיה.
הסיפור "החלוקה על פי אלוהים" מתוך הספר "משלים פילוסופיים לילדים" מאת מישל פיקמל.
קראנו את הסיפור "החלוקה על פי האלוהים", כאשר בכל שלב של הסיפור שאלנו את עצמנו מה ניתן לעשות. הילדים הציעו לפחות 7 דרכים שונות לפתור את הקונפליקט בין האיכרים, לפני ששמענו את הפיתרון של הברהמין (שהצחיק אותם, וגרם לחלק מהם לחשוב על היתרון שבקבלת תפוח בודד ורקוב).
בעקבות הסיפור שוחחנו על החשיבות של חוקים ושל משפט, סדר חברתי, ציפיות חברתיות וצדק, כמו גם על אקראיות ושרירותיות.
שמנו לב להגדרה השונה לאלוהים במסורת ההינדית (כטבע שרירותי ואקראי) לבין ההגדרה היהודית (כוח מכוון הנמצא בדיאלוג עם האדם).
סיכום- התחלנו את המפגש במקרה של אדם שמגדיר לעצמו מצווה פרטית (נדר) והמשכנו להנחיות התורה לגבי בניה של עיר שזו מצוה לציבור, לשבט. למדנו משל על האופן שבו ניתן להכריע בשאלות של מחלוקת, כלומר מה מחליט עבורינו מה הדבר הנכון- האם יש סדר הגיוני, משפטי, קשוב לאדם כאדם, או מקריות טבעית.
בפרשה רשימת המשפחות היורשות נחלה בארץ ישראל. אמנם בני ישראל במדבר, אך כבר עכשיו הם מתכוננים לישיבה בארץ. אם בני ישראל נמצאים במדבר, אך במחשבותיהם הם בארץ ישראל, היכן הם באמת? ר' נחמן אמר: "עיקר האדם הוא השכל, ועל כן במקום שחושב בשכל, שם כל האדם."(ליקוטי מוהר"ן א' כ"א).
מכירים את זה שאתם במקום אחד, אך המחשבה במקום אחר? מתי זה קורה לכם, מתי זה דבר טוב ומתי פחות?
בנות צלופחד מקשיבות קשב רב להנחיית של משה לגבי הכללים של חלוקת הנחלות ולרשימת המשפחות, ושמות לב שמשפחות שיש בהן בנות בלבד לא מקבלות נחלה. כששוחחתי על הפרשה עם הילדים, שאלנו את עצמנו:
מדוע התורה מחשיבה רק גברים כיורשים של נחלה? מה דעתכם?
בנות צלופחד החליטו לשאול את משה, ולומר לו שגם הן רוצות נחלה בארץ ישראל. האם קרה לכם שהמורה או המדריכה בתנועה קבעה כלל שנראה לכם מפלה? האם שאלתם את המורה או המדריכה על כך?
ישנם כמה מדרשים על התנהלותו של משה בפרשת בנות צלופחד. לפי הפרשה משה מפנה את השאלה שלהן לקב"ה. תשובת הקב"ה היא חד משמעית – כֵּן, בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת–נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה, בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם; וְהַעֲבַרְתָּ אֶת-נַחֲלַת אֲבִיהֶן, לָהֶן (במדבר כז,ז)
חלק מהפרשנים טוענים שמשה לא ידע את ההלכה הזו, ולכן היה צריך לשאול את ה'. חביב עלי פירוש המדרש הגדול:
אמר משה: ממני ילמדו כל הדורות הבאים שתליתי הדבר ברב גדול. והלא דברים קל וחומר ומה משה רבינו שהעיד עליו הקב"ה "בכל ביתי נאמן הוא", לא דן דין בנות צלופחד, ושאל ברוח הקודש, קל וחומר לשאר שלא יהיה אדם מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו, ולא יהיה פורץ גדרה של תורה. ומכבד את עצמו לשאול ממי שהוא גדול ממנו. (מדרש הגדול)
לפעמים נראה לנו שאם אנחנו לא יודעים משהו, אז זו בושה לשאול. אומר המדרש הגדול – לשאול זה כבוד. זה מכבד את האדם שיש לו אפשרות לשאול מישהו שגדול ממנו. משה רבינו מנצל את חוסר הידיעה שלו, כדי ללמד אותנו, שלמידה היא דבר חשוב ומכובד, והאפשרות לשאול ולברר אצל מי שיודע, אינה בושה או חיסרון אצל מי שאינו יודע אלא הזדמנות שכדאי להשתמש בה.
מה קורה לכם כשאתם לא יודעים משהו, מה אתם מרגישים ואת מי אתם שואלים?
בפרשת פנחס מוזכרים הרבה אנשים בשמם וביניהם הרבה נשים, האם תוכלו למנות את כל השמות המוזכרים בפרשה? אלו סיפורים אתם מכירים שקשורים לא.נשים אלו?
הסיפור המוצג על שולחן השבת הוא סיפורן של בנות צלופחד. על סף כניסת בני ישראל לארץ מתעוררת שאלת החלוקה העתידית של נחלות בני ישראל לשבטיו ולמשפחותיו.
היום נראה לנו ברור ומובן מאליו שבנות יורשות כמו הבנים, אך לא כך בימים עברו. מה יעשו בנותיו של צלופחד בן חפר, אשר התייתמו מאביהן ואין להן אח? על שם מי תרשם נחלה, האם יזכה לנחלה בארץ ישראל?
"כֵּן, בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת" – כתרגומו. יאות (הן צודקות) כך כתובה פרשה זו לפני במרום מגיד שראתה עינן מה שלא ראתה עינו של משה. יפה תבעו. אשרי אדם שהקב"ה מודה לדבריו. (רש"י)
יפה כוחן של נשים מכוח אנשים. אנשים אומרים: ניתנה ראש ונשובה מצרימה (כ"ד,ד'), ונשים אומרות: תנה לנו אחוזה. (רבי נתן, ספרי)
אני בטוחה שבקרב משפחות בני ישראל היו עוד הרבה משפחות שהיו בה בנות בלבד, והיו נתונות בבעיה דומה (האם אתם מזהים אותן בתמונה). בנות צלופחד העזו לגשת אל משה, לדרוש, לבקש – ולזכות בדין.
)"כשמתבוננים בפרשת בנות צלפחד מגלים שיש פה סיפור עמוק ביותר. חז"ל מלמדים שבנות צלפחד "חכמניות הן, דרשניות הן, צדקניות הן". אך לא תמיד אנו יורדים לעומק דעתם, ולא תמיד אנו מבינים עד לאן חכמתן מגעת.
חז"ל מאריכים ומלמדים שלבנות צלפחד היו שלוש או ארבע תביעות לנחלה, והן זכו בכולן. מלבד התביעה על נחלת צלפחד עצמו, תבעו בנות צלפחד את חלקן בנחלת אבי צלפחד, חפר, אשר היה מיוצאי מצרים ונפטר. למאן דאמר שהארץ נחלקה ליוצאי מצרים, הרי היה מגיע לצלפחד חלק בנחלת חפר, ולכן בנות צלפחד דרשו אותה. בנוסף, תבעו בנות צלפחד את נחלת צלפחד כבכורו של חפר, הנוטל פי שניים מאחיו. כמו כן הן תבעו את נחלת אחֵי צלפחד שמתו בלא בנים, ועל כן צלפחד יורש אף אותם.
אם כן, ארבע נחלות תבעו בנות צלפחד: חלק אביהם, וחלק אבי אביהם, וחלק אביהם שהיה בכור, וחלק אחי אביהם. בעצם, כל דיני נחלת בן, אביו, בכור, ואח – הכל התקיים בהן מכוח למדנותן. לכן חז"ל אומרים שהיו חכמניות ולמדניות ביותר, מפני שהן בעצמן אמרו את כל פרשת דיני נחלות. על כך אומר להן הקדוש ברוך הוא "כן", כמו שאמרתן – זוהי מצוות נחלת הארץ."
בפרשה רשימת המשפחות היורשות נחלה בארץ ישראל. אמנם בני ישראל במדבר, אך כבר עכשיו הם מתכוננים לישיבה בארץ. אם בני ישראל נמצאים במדבר, אך במחשבותיהם הם בארץ ישראל, היכן הם באמת? ר' נחמן אמר: "עיקר האדם הוא השכל, ועל כן במקום שחושב בשכל, שם כל האדם."(ליקוטי מוהר"ן א' כ"א).
מכירים את זה שאתם במקום אחד, אך המחשבה במקום אחר? מתי זה קורה לכם, מתי זה דבר טוב ומתי פחות?בנות צלופחד מקשיבות קשב רב להנחיית של משה לגבי הכללים של חלוקת הנחלות ולרשימת המשפחות, ושמות לב שמשפחות שיש בהן בנות בלבד לא מקבלות נחלה. כששוחחתי על הפרשה עם2. בתי (עולה לכיתה ב') ניסינו להבין
מדוע התורה מחשיבה רק גברים כיורשים של נחלה? מה דעתכם?
בנות צלופחד החליטו לשאול את משה, ולומר לו שגם הן רוצות נחלה בארץ
ישראל. האם קרה לכם שהמורה או המדריכה בתנועה קבעה כלל שנראה לכם מפלה? האם שאלתם
את המורה או המדריכה על כך?
ישנם
כמה מדרשים על התנהלותו של משה בפרשת בנות צלופחד. לפי הפרשה משה מפנה את השאלה
שלהן לקב"ה. תשובת הקב"ה היא חד משמעית – כֵּן, בְּנוֹת צְלָפְחָד
דֹּבְרֹת–נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה, בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם;
וְהַעֲבַרְתָּ אֶת-נַחֲלַת אֲבִיהֶן, לָהֶן (במדבר כז,ז)
חלק מהפרשנים טוענים שמשה לא ידע את ההלכה הזו, ולכן היה צריך לשאול
את ה'. חביב עלי פירוש המדרש הגדול:
אמר משה: ממני ילמדו כל הדורות הבאים שתליתי הדבר ברב גדול. והלא
דברים קל וחומר ומה משה רבינו שהעיד עליו הקב"ה "בכל ביתי נאמן הוא",
לא דן דין בנות צלופחד, ושאל ברוח הקודש, קל וחומר לשאר שלא יהיה אדם מדבר בפני מי
שהוא גדול ממנו, ולא יהיה פורץ גדרה של תורה. ומכבד את עצמו לשאול ממי שהוא
גדול ממנו. (מדרש הגדול)
לפעמים נראה לנו שאם אנחנו לא יודעים משהו, אז זו בושה לשאול. אומר
המדרש הגדול – לשאול זה כבוד. זה מכבד את האדם שיש לו אפשרות לשאול מישהו שגדול
ממנו. משה רבינו מנצל את חוסר הידיעה שלו, כדי ללמד אותנו, שלמידה היא דבר חשוב
ומכובד, והאפשרות לשאול ולברר אצל מי שיודע, אינה בושה או חיסרון אצל מי שאינו
יודע אלא הזדמנות שכדאי להשתמש בה.
מה קורה לכם כשאתם לא יודעים משהו, מה אתם מרגישים ואת מי אתם
שואלים?
בפרשת
פנחס מוזכרים הרבה אנשים בשמם וביניהם הרבה נשים, האם תוכלו למנות את כל השמות
המוזכרים בפרשה? אלו סיפורים אתם מכירים שקשורים לא.נשים אלו?
החבורה התכנסה בשבת לדיון בנושאים בפרשה השניה באורכה בתורה.
דיון במעשה של פנחס וזמרי וכזבי-
לאחר סקירה קצרה ואינפורמטיבית של הסיפור, דנו בחלקו של כל אחד מהמעורבים ב"פרשה". מה היה האינטרס של זמרי בן סלוא ראש שבט שמעון, ומה היו כוונותיה של כזבי. דיברנו על ההתרסה, על הפומביות של מעשה אינטימי ועל כך שהוא מנוגד לערכים של עם ישראל.
חלק ניכר הדיון עסק בתגובות של משה ואהרון (בכי) לעומת התגובה של פנחס- הוצאה לפועל של דין הלכתי כתגובה לעוון של זמרי בן סלוא.
שוחחנו על מנגנון הלחץ הפיזיולוגי לפי קנון בריחה/לחימה/קפיאה, ואבחנו את תגובתם של משה ואהרון כ"קפיאה", לעומת תגובת "הלחימה" של פנחס. שוחחנו על סיטואציות שונות שבהן אנו מוצאים את התגובות האלו בחיינו. דוגמא- ילד מעליב אותי, ואני קופאת ולא עונה לו, ורק אחרי שהוא הולך, אני "מפשירה" וחושבת על כל מה שהייתי יכולה לומר לו בחזרה.
נושא נוסף מהפרשה שדנו בו היה הבקשה/דרישה של בנות צלופחד לפסיקה בעניין ירושת הארץ, כשהן דורשות 3 חלקים/נחלות בארץ – חלק אביהן (הבכור) בירושת סבא חפר וחלק אביהן כיוצא מצרים בעצמו.
למדנו את המדרש על כך שבנות צלופחד נדדו בין ערכאות שונות (משה, שרי אלפים, שרי מאות) ולא דנו בעניינן, עד שהתעקשו ודרשו משפט במעמד העדה. כמו כן שוחחנו על כך שדרישתן היתה בעצם בקשה ייצוגית עבור כל משפחות הבנות שהיו במצב דומה.
הקראתי שני סיפורים שסיכמו את הדיונים שלנו בפרשה:
1. הקטע "מי צודק? מי טועה?" מתוך הספר קולות האדמה של צואנג-טסה. סיפרתי קצת על הפילוסוף הסיני וגישת ההתבוננות שלו לפני ההקראה. על אף שמדובר בקטע פילוסופי, הילדים הבינו אותו היטב.
2. הסיפור של רוזה פארקס מתוך ההקדמה לספר "שקט- כוחם של המופנמים בעולם שלא מפסיק לדבר" מאת סוזן קיין.
סיפור שבבסיסו מזכיר לנו את ההעזה של פנחס מצד אחד ושל בנות צלופחד מצד שני, והבחירה שלהם לקום ולעשות מעשה אותנטי לפי צו ליבם/הבנתם.
פרשת בלק יכולה להזכיר סיפור אגדה ובו מלך, קוסם, קללות (שהופכות לברכות), תככים ופוליטיקה, מלאך עם חרב ואתון מדברת.
עם ישראל חונה בערבות מואב ומתכונן להיכנס לארץ כנען. לאחר המלחמה והניצחון על סיחון מלך האמורי, בני ישראל עוסקים בהכנות (אלו הכנות אתם הייתם עושים?), במקביל מתרחשת דרמה לא רחוק משם , בלק מלך מואב חושש מעם ישראל, עם ששמו ושם אלוהיו הולכים לפניו, עם שיצא ממצרים, עם בלתי מנוצח.
הוא מבין שלא יוכל לנצח את עם ישראל במלחמה רגילה של קרבות וחרבות. בלק מבקש לפגוע בעם ישראל ובכוח הרוחני-אלוקי שמגן עליו. בלק מלך מואב מזמין את בלעם הקוסם מממלכת מדין לבוא לקלל את בני ישראל.
כשבלעם אומר את קללותיו ומפנה אותן לעם ישראל, מילותיו הופכות לברכות. בלעם מנסה לקלל את עם ישראל כמה פעמים בכל פעם ונכשל בכל פעם.
בלעם: נחש וקסם לא משפיעים על עם ישראל. למה הכוונה?
הרמב"ם מסביר בהלכות עבודה זרה (ורבים תומכים בדעה זו) שניחוש הוא פעולה של אמונה תפלה:
"אין מנחשין כעכו"ם שנאמר לא תנחשו, כיצד הוא הנחש כגון אלו שאומרים הואיל ונפלה פתי מפי או נפל מקלי מידי איני הולך למקום פלוני היום שאם אלך אין חפציי נעשים, הואיל ועבר שועל מימיני איני יוצא מפתח ביתי היום שאם אצא יפגעני אדם רמאי, וכן אלו ששומעים צפצוף העוף ואומרים יהיה כך ולא יהיה כך, טוב לעשות דבר פלוני ורע לעשות דבר פלוני "
כלומר – העולם הוא הגיוני ואסור לאדם לנסות להטות את המציאות לאמונה תפלה (ויש האומרים אפלה…).
ומה הם קסמים? בעברית מודרנית, קסמים הם אחיזת עיניים או ממש שינוי מציאות שלא באמצעים טבעיים.
אולם, בשפת התנ"ך, הכוונה היא שונה.
קוסמות היא סוג של עבודה זרה, במסגרתה מנסים להגיד עתידות. רוב הפרשנים מייחסים את ה"קוסמות" לשימוש במקלות כדי להשיג את הטראנס הנבואי. הרמב"ם מייחס את הפסוק בהושע ד י"ב: " עַמִּי בְּעֵצוֹ יִשְׁאָל וּמַקְלוֹ יַגִּיד לוֹ" לפעולת הקוסמות.
ניחושים ומעשי קוסמות משקפים אמונה שהעתיד ידוע וקבוע מראש. ולכן מי שיש לו מזל וצפוי לו עתיד מזהיר – הרוויח, ומי שלא – לא.
מחלוקת ידועה בגמרא (מסכת שבת קנו עמוד א) מתייחסת לנושא זה, וממנה הביטוי "אין מזל לישראל". רבי חנינא היה משוכנע שיש מזל לישראל (וטען שהוא "מזל טוב"). אילו רבי יוחנן (ואחרים) טענו בלהט ש"אין מזל לישראל".
ומה הוא "מזל"? הגמרא מסבירה (בראשית רבה פרשה י אות ו): "אמר רבי סימון: אין לך כל עשב ועשב, שאין לו מזל ברקיע שמכה אותו, ואומר לו גדל."
המזל הוא לפיכך השפע האלוהי, שנמצא בטבע ודוחף כל דבר בעולם לממש את מהותו הפנימית.
מה פועל האל? העבר, ההווה והעתיד הם פעולת האל. אין מקום לניחוש או קסמים. אין להם אחיזה בישראל. כל מעשה שאנו עושים כל דבר שקורה, כל "עשב" שגדל הוא גם משתנה עם הפעולה שלו, והשינוי משנה גם את המזל שלו בהתאם.
ליד שולחן השבת נשוחח עם הילדים על מזל, גורל ובחירה חופשית:
עם ישראל לא יודע על בלעם העומד מרחוק ומנסה לקלל אותו. כיצד אי-הידיעה הזו משפיעה או משפיעה על עם ישראל? אולי גם בחיים שלנו אנשים עושים משהו עבורנו ואנו לא יודעים וחושבים שסתם קרה לנו "מזל טוב"?
קראו את הסיפור על נילס בוהר: האם נילס בוהר המדען האמין במזל או לא?
מספרים על הפיסיקאי המפורסם נילס בוהר שתלה על דלת המשרד שלו פרסת סוס (שלפי האמונה התפלה מביאה מזל טוב). חבריו מיד שאלו אותו "נילס, בוודאי אתה אינך מאמין בהבלים כאלו??". בוהר אנא בשנינות: "בוודאי שאינני מאמין בזה, אבל אומרים שזה עובד גם אם לא מאמינים…". (הרחבה על מדע ומזל בסוף המאמר)
בין המזל לבחירה החופשית נמצאת גם הנבואה שמגשימה את עצמה – כאשר אנחנו מציבים לנו יעד ומאמינים שנשיג אותו, יש בזה גם קצת ניחוש אבל בעיקר הרבה השתדלות ובחירה. הרצל אמר על חזון הקמת מדינה לעם היהודי "אם תרצו – אין זו אגדה". האם תוכלו לחשוב על עוד נבואות שמגשימות את עצמן?
יהיה רצון שנרגיש את מציאות ה' תמיד.
תודה רבה לנדב שכתב יחד אתי את דברי התורה לפרשה הזו, מזל (טוב!) שהתחתנו
שבת שלום ומבורך מגילי ונדב והמשפחה
מקורות נוספים להרחבה למעוניינים (כתב נדב כ"ץ):
נילס בוהר התפרסם כבר פלוגתא הבולט ביותר של אלברט איינשטיין. איינשטיין כפר בנכונותה של תורת הקוונטים (שהוא עצמו היה אחד ממייסדיה). החלק הקריטי בתורת הקוונטים שהטריד את איינשטיין היה טענת התיאוריה שיש אקראיות מובנית בטבע. דהיינו שיש חוקיות מדויקת מאוד לניבוי הסתברויות, אבל אין דרך לדעת איך ייפול הפור במקרה מסוים. אפשר למפות את מרחב כל התוצאות האפשריות ואת הסיכוי שלהן להתרחש. אבל מה יקרה בפועל? כל פעם משהו אחר. זה הטריד מאוד את איינשטיין שטען בתוקף "אלוהים אינו משחק בקוביות!".
נילס בוהר השיב לו תשובה שמהותית מאוד לעניינינו – "הפסק לומר לאלוהים מה לעשות!". יש לבחון את המציאות בענווה. בין אם יש גורל ידוע מראש, ובין אם יש חופש בחירה או אקראיות בלתי נשלטת בעולם – זה רצונו של אלוהים ועלינו ללמוד זאת בענווה ובהתפעלות… מאה שנים אח"כ, אנחנו יכולים לומר בביטחון ומתוך אינספור עדויות, שאיינשטיין טעה ובוהר צדק.
חלקו השני של הפסוק בפרשה ("כעת יאמר…") מתייחס גם ליעקב וגם לישראל – שני החלקים של המהות – החלק המתחכם, הלמדני (יעקב) והחלק הישר והלוחם (ישראל). הפסוק אומר להם שהפעולה בעולם: העבר, ההווה והעתיד הם פעולת האל. אין מקום לניחוש או קסמים. אין להם אחיזה בישראל.
מחלוקת ידועה בגמרא (מסכת שבת קנו עמוד א) מתייחסת לנושא זה, וממנה הביטוי "אין מזל לישראל". רבי חנינא היה משוכנע שיש מזל לישראל (וטען שהוא "מזל טוב"). אילו רבי יוחנן (ואחרים) טענו בלהט ש"אין מזל לישראל".
ומה הוא "מזל"? הגמרא מסבירה (בראשית רבה פרשה י אות ו): "אמר רבי סימון: אין לך כל עשב ועשב, שאין לו מזל ברקיע שמכה אותו, ואומר לו גדל."
המזל הוא לפיכך השפע האלוהי, שנמצא בטבע ודוחף כל דבר בעולם לממש את מהותו הפנימית.
גם רב הסכים לכך שאין מזל לישראל, הוא מספר על אברהם אבינו:
"ואף רב סבר אין מזל לישראל, דאמר רב יהודה אמר רב: מניין שאין מזל לישראל – שנאמר "ויוצא אתו החוצה". אמר אברהם לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם "בן ביתי יורש אותי". אמר לו: לאו, "כי אם אשר יצא ממעיך". אמר לפניו: רבונו של עולם, נסתכלתי באיצטגנינות שלי ואיני ראוי להוליד בן. אמר ליה: צא מאיצטגנינות שלך, שאין מזל לישראל."
רב דורש את הפסוק "ויוצא אתו החוצה" בפירוש מופלא – הקב"ה הוציא את אברהם "החוצה" – החריג אותו מתפיסת העולם הטרגדית שבה הוא תפס את עצמו וגורלו. לפי זה, יש רוח החדשה שהקב"ה שואף להביא לעולם, רוח הבחירה החופשית. החירות לבחור בדרך חדשה. להאמין בטוב למרות הצער. ליצור למרות השבר.
הרב ירון בן דוד מסביר ומצטט את המכתב מאליהו (הרב דסלר) מדוע יש מחלוקת חכמים בנושא המזל של ישראל. הוא אומר שכאשר מצב האדם או האומה (המזל) הוא כלי במימוש הייעוד – אפשר לשנותו על ידי יציאה "החוצה". שינוי התודעה ובחירה חפשית יכולים לשבור את הגורל ולשנותו.
אבל כאשר המזל נוגע בייעוד הפנימי, במהות – אי אפשר לשנותו. המזל הזה הוא פעולת האל בעולם.
ובמאה האחרונה, התחדשה תפיסה זו באמירתו המפורסמת של בנימין זאב הרצל "אם תרצו אין זו אגדה…" .
ואיך נדע מתי שולט המזל, ומתי לא? זה הסוד הגדול. הקסם האמיתי.
לא נדע.
החירות אינה מבקשת חופש מוחלט מחוקיות העולם וגזירותיו. היא שואפת ליצור בתוך החוקיות הזו. להאמין שיש מופלא בעולם, ומצווה עלינו לגלותו.
צילום השולחן הפעם היה אתגרי מעט.
על שולחן שני מוקדים – בלק מלך מואב ובלעם הקוסם המנסה לקלל את בני ישראל, ומנגד מחנה בני ישראל עם האוהלים הפונים לכיוונים מנוגדים.
קללותיו של בלק הופכות לברכות, אך חלק מברכותיו משמשות רמזים כיצד ניתן לפגוע בבני ישראל.
נושאים מהפרשה הנרמזים מהתצוגה שעל השולחן:
* מלך מואב- בלק בן ציפור
* ציפור – רמז לשמו של מלך מואב
* בלעם הקוסם – על כן הלבשנו אותו בגלימה וציידנו אותו במטה קסום.
* אתון – האתון של בלעם. בפרשה סיפור מעניין על אתון מדברת…
* אוהלי בני ישראל – פתחיהם פונים לכיוונים שונים, על מנת לשמור על הפרטיות של יושביהם.
* אריה – בני ישראל נמשלו בדברי בלעם לאריה:
הֶן-עָם כְּלָבִיא יָקוּם, וְכַאֲרִי יִתְנַשָּׂא; לֹא יִשְׁכַּב עַד-יֹאכַל טֶרֶף, וְדַם-חֲלָלִים יִשְׁתֶּה.(פרק כ"ג פסוק כ"ד)
* מזבחות – בלעם מקריב קרבנות על מנת לעורר השראה נבואית. הוא מבקש שיבנו עבורו שבעה מזבחות ועל כל מזבח הוא מקריב פר ואיל.
וַיֹּאמֶר בִּלְעָם אֶל-בָּלָק, בְּנֵה-לִי בָזֶה שִׁבְעָה מִזְבְּחֹת; וְהָכֵן לִי בָּזֶה, שִׁבְעָה פָרִים וְשִׁבְעָה אֵילִים (פרק כ"ג פסוק א').
*חמודי – דמות קיפוד שתלווה אותנו מעתה בתמונות. תנו לילדים הצעירים לחפש את חמודי בתמונה בכל שבוע.
מקללה לברכה
וישא בלעם את עיניו: בקש להכניס בהם עין רעה;
שוכן לשבטיו: ראה כל שבט ושבט שוכן לעצמו ואינן מעורבין, ראה שאין פתחיהם מכונין זה כנגד זה, שלא יציץ לתוך אהל חברו;
ותהי עליו רוח אלהים: עלה בלבו שלא יקללם: (רש"י)