שביעי של פסח – קריעת ים סוף


כשאני קוראת את פרשת בשלח בעיניים של אמא, אני קוראת סיפור לידה. אני קוראת את סיפור הלידה של עם ישראל. חלק נכבד מהפרשה עוסק באיך יצאו בני ישראל ממצרים. לכאורה זה נשמע פשוט – בני ישראל יוצאים מגבול ארץ מצרים אל המדבר לכיוון ארץ כנען, ארץ ישראל. בפועל היציאה הזו מתוארת בהרבה מילים, הרבה מעשים, ועדיין לא ברור מהבדיוק קרה שם.

האם יציאת מצרים הייתה ביום או בלילה?

האם פרעה משלח את בני ישראל או שהם יוצאים על דעת עצמם?

האם הם בורחים או יוצאים ביד רמה?

ממה בני ישראל מפחדים יותר – מים סוף או ממצרים?

האם בני ישראל הולכים בים או ביבשה – הזדמנות קלאסית לשחק עם הילדים "ים-יבשה".

אני קוראת השנה את הפרשה בעיניים חדשות ומתעכבת על אחד מרגעי השיא של סיפור יציאת מצרים.
בני ישראל כבר יצאו ממצרים, הם מגיעים אל ים סוף ורואים מרחוק את פרעה וצבאו רודפים אחריהם.

אנחנו נמצאים בשיא המתח (שמות פרק יד, י-יז) –

וּפַרְעֹה, הִקְרִיב;  – פרעה מתקרב אל מחנה בני ישראל

וַיִּשְׂאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם, וַיִּירְאוּ מְאֹד, וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, אֶל-יְהוָה. – בני ישראל מפחדים מהמפגש עם פרעה, וצועקים אל ה'. זה הדבר הנכון לעשות, הם פונים אל הקב"ה.

וַיֹּאמְרוּ, אֶל-מֹשֶׁה, הֲמִבְּלִי אֵין-קְבָרִים בְּמִצְרַיִם, לְקַחְתָּנוּ לָמוּת בַּמִּדְבָּר:  מַה-זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ, לְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרָיִם. – ומיד מתלווה לצעקה אל ה' תלונה המופנית את משה רבינו – למה הוצאת אותנו ממצרים, אם הגענו לכאן כדי למות, היינו יכולים למות כבר במצרים (האם גם אתם שומעים את הנימה ה"פולנית" של התלונה?)

מבולבלים? גם אני.

מצד אחד – צעקה אל ה', שאפשר להבין אותה כהבעת אמון בה' ובקשת עזרה. מצד שני תלונה כלפי משה, שהולכת אחורה לעצם המעשה של היציאה ממצרים. הרי מי שיצא ממצרים יצא ברגלו, אף אחד לא הכריח אותו ללכת…

 הֲלֹא-זֶה הַדָּבָר, אֲשֶׁר דִּבַּרְנוּ אֵלֶיךָ בְמִצְרַיִם לֵאמֹר, חֲדַל מִמֶּנּוּ, וְנַעַבְדָה אֶת-מִצְרָיִם:  כִּי טוֹב לָנוּ עֲבֹד אֶת-מִצְרַיִם, מִמֻּתֵנוּ בַּמִּדְבָּר. – אפשר ליישב את הסתירה בין הצעקה אל ה' לתלונה אל משה בכך שכשאנו עושים מעשה גדול ואמיץ עדיין יכולים להתקיים בתוכנו שני קולות. הקול האמיץ, המאמין, הרוצה – הנפש האלוקית שאינה מתפשרת. זוהי הקריאה/הצעקה של עם ישראל אל הקב"ה. ומצד שני הקול הספקני, מרפה הידיים, המהסס, שמנסה להיאחז בידוע ובמוכר – הקול שמתלונן על הקושי ורוצה לחזור למצרים.

משה עונה לעם דברי חיזוק ועידוד :

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-הָעָם, אַל-תִּירָאוּ–הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ אֶת-יְשׁוּעַת יְהוָה, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה לָכֶם הַיּוֹם:  כִּי, אֲשֶׁר רְאִיתֶם אֶת-מִצְרַיִם הַיּוֹם–לֹא תֹסִפוּ לִרְאֹתָם עוֹד, עַד-עוֹלָם.

יְהוָה, יִלָּחֵם לָכֶם; וְאַתֶּם, תַּחֲרִשׁוּן.

העידוד של משה הוא על גבול הפנטסטי. משה בעצם מבטיח לעם שהצרות שלו ייעלמו, פשוט – פוף! לא יהיו קיימות יותר.

אולי בגלל זה הקב"ה עונה למשה באופן שיכול להישמע כגערה:

 וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, מַה-תִּצְעַק אֵלָי; דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, וְיִסָּעוּ.  – משה, אתה מדבר יותר מידי, אתה מבטיח הבטחות שלא קשורות למציאות. הקב"ה לא יעלים את הבעיות של בני ישראל, אלא ילמד אותם להתמודד. וראשית ההתמודדות היא "ויסעו" – לזוז מהמקום המלחיץ והמפחיד. ברגע שזזים-נוסעים מקבלים פרספקטיבה אחרת, ויוצאים גם מהשיתוק והקיפאון של הפחד. זה לא זמן לתפילה, זה זמן לתזוזה.

 וְאַתָּה הָרֵם אֶת-מַטְּךָ, וּנְטֵה אֶת-יָדְךָ עַל-הַיָּם–וּבְקָעֵהוּ; וְיָבֹאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם, בַּיַּבָּשָׁה.

את נס בקיעת הים עושה משה בידו ולא במטהו.

הבה נעיין במדרש:

וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת-יָדוֹ, עַל-הַיָּם, וַיּוֹלֶךְ יְהוָה אֶת-הַיָּם בְּרוּחַ קָדִים עַזָּה כָּל-הַלַּיְלָה, וַיָּשֶׂם אֶת-הַיָּם לֶחָרָבָה; וַיִּבָּקְעוּ, הַמָּיִם.(שמות יד, כא)

"ואתה הרם את מטך" –

אמר משה לפני הקב"ה: אתה אומר לי שאקרע את הים ואעשה את הים יבשה והכתיב: "אשר שמתי חול גבול לים" (ירמיה ה כב)! והרי נשבעת שאין אתה קורעו לעולם!

אמר ר' אלעזר הקפר: אמר לו משה: לא כך אמרת שאין הים נעשית יבשה שנאמר: "אשר שמתי חול גבול לים" וכתיב: "ויסך בדלתים ים" (איוב לח ח). אמר לו הקב"ה: לא קראת! מתחילת התורה מה כתיב? "ויאמר אלהים יקוו המים" (בראשית א ט) – אני הוא שהתניתי עמו. כך התניתי מתחלה שאני קורעו, שנאמר: "וישב הים לפנות בוקר לאיתנו" (שמות יד כז) – לתנאו שהתניתי עמו מתחילה.

הסבר: המדרש מתאר כיצד הקב"ה אומר למשה לקרוע את הים ולהפוך אותו ליבשה, וכיצד משה  אומר לקב"ה שלעשות את זה מנוגד למעשה בריאת העולם. הקב"ה עונה למשה שכיוון שהוא ברא את העולם, הוא גם יכול לשנות את כללי הבריאה (התנאים) לפי הצורך.

המשך המדרש:

מיד שמע משה להקב"ה והלך לקרוע הים.

 וכיון שהלך לקרוע את הים, לא קבל עליו להיקרע.

 אמר לו הים: מפניך אני נקרע? אני גדול ממך! שאני נבראתי בשלישי ואת נבראת בשישי.

הסבר: הים אומר למשה שאין לו זכות לצוות עליו להשתנות כיוון שהים נברא ביום השלישי לבריאת העולם והאדם (משה הוא אדם) נברא ביום השישי. כיוון שלים יש יותר ותק, הרי שמשה צריך לכבד אותו ולא לצוות עליו.

 כיון ששמע משה כך, הלך ואמר להקב"ה: אין הים רוצה להיקרע.

הסבר: משה לא יכול להתמודד בעצמו עם טענת הים בעניין הותק והכבוד ועל כן הוא חוזר לקב"ה.

 מה עשה הקב"ה? נתן ימינו על ימינו של משה שנאמר: "מוליך לימין משה זרוע תפארתו, בוקע מים מפניהם" (ישעיה סג יב).

 מיד ראה הים להקב"ה וברח, שנאמר: "הים ראה וינוס" (תהלים קיד ג) – מה ראה? אלא שראה להקב"ה שנתן יד ימינו על משה ולא יכול לעכב, אלא ברח מיד.

אמר לו משה: מפני מה אתה בורח? אמר לו הים: מפני אלהי יעקב – מפני יראתו של הקב"ה.

הסבר: הקב"ה שם את ימינו (את מה שבאופן סמלי אנו בני האדם נחשיב בהבנתנו המוגבלת כ"ימין" של הקב"ה ) על יד ימין של משה, וכאשר הים רואה שהידו של משה נסמכת-נתמכת-מוּלכת בימינו של הקב"ה הוא נבקע לשניים מיד מפני יראתו את הקב"ה.
המדרש מתייחס לתיאור בקיעת הים לפסוק במזמור תהילים "הים ראה וינוס" (שמות רבה כא ו)

הים ראה וינוס

לפי המדרש – הים רואה את ימינו של הקב"ה על ימינו של משה והוא נס מלשון בורח מתוך יראה-פחד.
ואולי,

אציע בזהירות, הים רואה משהו (ולא ירא, מלשון מפחד) ועושה נס (מלשון ניסים ונפלאות, לא

מלשון מנוסה-בריחה). ואז נשאלת השאלה – מה ראה הים?

נחכה עם השאלה הזו .

הים נבקע ובני ישראל עוברים בים-יבשה.

איך הייתה ההרגשה לעבור בים-יבשה?

נוכל לשוחח על כך עם הילדים. גם חז"ל התעניינו בחוויה המיוחדת הזו, במעבר בתעלת הלידה של העם היהודי, מה קורה שם, מה מרגישים, איך זה נראה?

 יד,כב וַיָּבֹאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם, בַּיַּבָּשָׁה; וְהַמַּיִם לָהֶם חוֹמָה, מִימִינָם וּמִשְּׂמֹאלָם.


לחז"ל יש דעות שונות –

הים נבקע באופן כזה שהשמים זורמים בעמידה ובני ישראל עוברים בתווך,

או המים נעמדו קפואים-משותקים למעין חומה אטומה (לפי ר' יוחנן) ובני ישראל עברו בין שתי חומות מים,

או שהים התפצל להרבה שבילים וכל שבט עבר בשביל משלו,

או, כמו שאמרה סרח בת אשר (בגיל כמה מאות שנים על פי פסיקתא דרב כהנא י"א) המים הפכו לחומה שקופה ומאירה, כמו זכוכית או כמו…מראה, ובני ישראל עוברים בתווך.

מה קורה כאשר עוברים בין שתי מראות?

נסו עם הילדים בבית.

כשעומדים בין שתי מראות אנו רואים את עצמנו אינסוף פעמים. כאילו כל דורות עם ישראל מהעבר, ההווה והעתיד עברו יחד בין חומות המים. מעניין שהתיאור של סרח בת אשר מתיישב עם האמירה של חז"ל ש"חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִילּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרָיִם".

הנה חזרנו לעניין "הראיה" וכעת נענה על השאלה "מה ראה הים?", ששאלתי קודם.
אני מציעה לדון בשאלה הזו ליד השולחן. בשבת נחה עלינו רוח מיוחדת והילדים יכולים להפתיע אותנו, ואנו יכולים להפתיע את עצמנו בתובנות חדשות בדברי תורה.

אחרי שבני ישראל עוברים בים-יבשה, פרעה וצבאו נכנסים גם לים סוף, ואז ה' מורה למשה 
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, נְטֵה אֶת-יָדְךָ עַל-הַיָּם; וְיָשֻׁבוּ הַמַּיִם עַל-מִצְרַיִם, עַל-רִכְבּוֹ וְעַל-פָּרָשָׁיו.

וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת-יָדוֹ עַל-הַיָּם, וַיָּשָׁב הַיָּם לִפְנוֹת בֹּקֶר לְאֵיתָנוֹ, וּמִצְרַיִם, נָסִים לִקְרָאתוֹ; וַיְנַעֵר יְהוָה אֶת-מִצְרַיִם, בְּתוֹךְ הַיָּם.

 וַיָּשֻׁבוּ הַמַּיִם, וַיְכַסּוּ אֶת-הָרֶכֶב וְאֶת-הַפָּרָשִׁים, לְכֹל חֵיל פַּרְעֹה, הַבָּאִים אַחֲרֵיהֶם בַּיָּם:  לֹא-נִשְׁאַר בָּהֶם, עַד-אֶחָד.

וַיּוֹשַׁע יְהוָה בַּיּוֹם הַהוּא, אֶת-יִשְׂרָאֵל–מִיַּד מִצְרָיִם; וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-מִצְרַיִם, מֵת עַל-שְׂפַת הַיָּם. (שמות יד,כז-לא)

מצרים טובעים בים, ובני ישראל רואים את המצרים טובעים בים ומתים, וזו יציאת מצרים בשלמותה, כאשר אנו רואים את הדבר שהכי מפחיד אותנו בעולם – מת. רק עכשיו יכולה להתממש הבטחתו של משה "לֹא תֹסִפוּ לִרְאֹתָם עוֹד, עַד-עוֹלָם". לפני שלא נוסיף לראות את מצרים, אנו חייבים לוודא שהמתנו את פחד-מצרים מקרבנו, וזה אפשרי רק כשנשתכנע שהוא מת.

מיד אחרי שבני ישראל רואים שהאיום המצרי הוסר:

וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת-הַיָּד הַגְּדֹלָה, אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה בְּמִצְרַיִם, וַיִּירְאוּ הָעָם, אֶת-יְהוָה; וַיַּאֲמִינוּ, בַּיהוָה, וּבְמֹשֶׁה, עַבְדּוֹ.

היד הגדולה, זה מה שראה הים. היד הגדולה היא ידו של משה שעליה ידו של הקב"ה. הים יודע שיש סדרי עולם, שביום השלישי נגזר על המים להיקוות למקום אחד ועל היבשה להראות:

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל-מָקוֹם אֶחָד, וְתֵרָאֶה, הַיַּבָּשָׁה; וַיְהִי-כֵן.  י וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ, וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים; וַיַּרְא אֱלֹהִים, כִּי-טוֹב.(בראשית א,ט)

בוויכוח המדרשי של הים עם משה, הים אומר למשה – יש בורא עולם, ורק הוא יכול לשנות את סדרי הים-יבשה, וכאשר ימינו של הקב"ה על ימינו של משה, הים רואה – ונס, אולי בורח מיראת אדונו, ואולי – עושה נס, שובר את תנאיו.

מה יותר קשה לשבור את הכלים לתמיד או לשבור משהו רק באופן זמני?
אני לא יודעת איך אפשר לשבור משהו רק לכמה דקות או שעות ואז להחזיר אותו "לאיתנו" למצב היציב והחזק כפי שהיה בראשונה. זהו נס קריעת ים סוף – שהים משנה את טבעו והופך ליבשה, ואז חוזר לאיתנו (ביטוי מופלא).

הגמישות של הים מאפשרת לעם ישראל להיוולד אל המציאות החדשה של עם בני חורין.
לאחר שבני ישראל עוברים בים סוף הם אומרים שירה.
רש"י המפורסם על עבודת ה' אומר:

"אֵין אָדָם שָׁר שִׁירָה אֶלָא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה וְטוּב לֵבָב" (מסכת ערכין,י"א).
אי אפשר לכפות על אדם שירה. שירה נובעת מתוך הרגשת חירות והכרת הטוב.

בסוף הפרשה נפגוש שוב את ידיו של משה, את ידיו ולא את המטה.
בני ישראל נלחמים בעמלק, ותוצאת המלחמה מושפעת ישירות מידיו של משה:

וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ, כַּאֲשֶׁר אָמַר-לוֹ מֹשֶׁה–לְהִלָּחֵם, בַּעֲמָלֵק; וּמֹשֶׁה אַהֲרֹן וְחוּר, עָלוּ רֹאשׁ הַגִּבְעָה.

וְהָיָה, כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ–וְגָבַר יִשְׂרָאֵל; וְכַאֲשֶׁר יָנִיחַ יָדוֹ, וְגָבַר עֲמָלֵק.

 וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים, וַיִּקְחוּ-אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ; וְאַהֲרֹן וְחוּר תָּמְכוּ בְיָדָיו, מִזֶּה אֶחָד וּמִזֶּה אֶחָד, וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה, עַד-בֹּא הַשָּׁמֶשׁ. (שמות יז, י-יב)

על ים סוף אומר הקב"ה למשה להימנע מלהשתמש במטה שלו, ולהטות רק את ידו על הים, כדי שבני ישראל יבינו שמדובר בנס, ולא במטה קסמים. כעת ידיו של משה הן המכריעות במלחמה, אך בני ישראל כבר למדו שלא הידיים של משה הן העושות, אלא התנועה היא העושה:

והיה כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל וגו' (שמות יז יא).

וכי ידיו של משה עושות מלחמה או שוברות מלחמה?

אלא לומר לך: כל זמן שהיו ישראל מסתכלים כלפי מעלה כא ומשעבדין את לבם לאביהם             

שבשמים, היו מתגברים; ואם לאו, היו נופלין. (מסכת ראש השנה ג,ח)

לסיום,

שיר לכבוד המיילד בן המיילדת:

ימיו של משה אמונה,

לשורר,

עד בוא השמש.

ידיים

ללדת

אהבה

 

 

שבת של שירה ושמחה, מגילי והמשפחה

😊


*שורר הוא הטבור בתנ"כית 

 

פרשת ויקרא

***על השולחן – מחווה לידידינו הצמחוניים – מנחת מחבת של סולת ושמן

כבר הרבה שנים אני מלמדת ילדים בשבת בבית הכנסת את פרשות השבוע. אחת השאלות שאני נשאלת הכי הרבה היא: אבל מה את עושה כשמגיעים לספר ויקרא?

זו שאלה מצוינת. ספר ויקרא, הנקרא גם תורת כהנים, כיוון שיש בו פירוט של עבודת הקרבנות, הוא ספר כמעט בלי סיפורים (ואלו שנמצאים בין השורות הם סיפורים מורכבים ועצובים, כמו מות שני בני אהרון בפרשת שמיני). שלושת הפרשות הראשונות עוסקות בעבודה במשכן (זה שטרחנו ועסקנו בו רבות בפרשות האחרונות של ספר שמות), קורבנות, שחיטה, סוגי חטאים ועברות.

ישנה מסורת שכשילד מתחיל ללמוד תורה, מלמדים אותו קודם כל את ספר ויקרא.

"אמר ר' איסי: מפני מה מתחילין לתינוקות מתורת כהנים, יתחילו להן מבראשית! אלא אמר הקב"ה: הואיל וקרבנות טהורים והתינוקות טהורים, יבואו טהורים ויתעסקו בטהורים" (ויקרא רבה ז,ג)

למה הכוונה?

מסביר הרבי מלובביץ': המילה קרבן היא משורש ק.ר.ב (קרבה, קרובים, להרגיש קרוב למישהו). כשאדם שחטא מביא קרבן הוא עושה מעשה שמבטא את הקרבה וההתקשרות העצמית שלו לקב"ה.

יש לנו שתי דרכים להקשר-להתקרב לה'. דרך אחת – דרך המצוות. כשאדם עושה מצוות, מקיים את רצון השם, יוצר אתו צוותא (יוצר חיבור). כשאדם חוטא הוא מחליש את הקשר הזה שהוא על דרך העשיה (בחסידות קוראים לזה "התקשרות עשויה"). דרך שניה להתקשר לאלוקות היא התקשרות שאינה תלויה בעשיה של האדם, היא חלק של הקשר שלא יכול להיפגם ולהיחלש אף פעם.

דיון עם הילדים – גם בקשר הורים וילדים יש חלק של התקשרות "עשויה" וחלק של התקשרות "עצמית". זו הסיבה שכשאני אומרת לבת שלי "אני אוהבת אותך" אני מוסיפה "ולמה אני אוהבת אותך? כי…את הבת שלי. פשוט בגלל זה. לא משום את יפה/חכמה/יחידה/מתוקה, אלא משום שאת פשוט את כמו שאת" זו אהבה שאי אפשר לפגום בה.

ילדים שמבינים את האהבה הזו, שהיא אהבה עצמית, שאי אפשר לפגוע בקשר (שכן הם מרגישים את אהבת ההורים כאהבה מובנת מאליה, קיימת ושרירה בכל מצב) הם יכולים להבין את רעיון הבאת הקרבן. את האפשרות שאדם יחטא, אבל שהקשר עם הקב"ה בבסיסו לא ייפגם.

וזוהי כוונת המדרש: יבואו טהורים, תינוקות של בית רבן ולא טעמו טעם חטא מעולם ויתעסקו בטהורים  בתורת הקרבנות המגלים ומעוררים את אותה בחינה בנפש שהיא למעלה מפגם החטא , אלא היא תמיד נקיה וטהורה. (על פי דבר תורה של הרב נדב כהן)

ליד השולחן נוכל לדון במשמעות המילים "טהור" ו"קרבן".

לפי המדרש טהור הוא דבר חף מאינטרסים, התינוקות הטהורים מבטאים את הפנימיות העצמית האנושית שאין בה רוע וזדון, הבהמה הטהורה "מתקנת" או עוזרת לאדם להזכיר לעצמו את החלק הזה שטמון בו ואינו יכול להתקלקל אף פעם.

מה זה "קרבן?"

אם לא היתה המילה קרבן, באיזו מילה היינו משתמשים? (ילדים הרבה פעמים אומרים "מתנה"). הקרבן הוא לא מתנה. ה' לא צריך שנביא לו מתנות. יש לו הכל. אז למה מביאים קרבן?

איזו מילה מזכירה לכם המילה "קרבן"?

קרבן זה מהמילה "קרוב", מהמלה "קירבה". הקרבן שהוא משהו שאנחנו מביאים לה', עושה אותנו יותר קרובים לה'. הקרבן גורם לנו להרגיש אנחנו יותר קרובים לה'.

לכן אי אפשר להביא קרבן אחד לשני, בני אדם לא מקריבים קרבנות זה לזה, ובטח לא לפסלים (כמו שקורה בעבודה זרה). אנשים יכולים לתת מתנות אחד לשני, לתת הלוואות, לתת תשומת לב באמצעות חפץ, כי אנשים תמיד צריכים משהו, ה' לא צריך כלום, אבל הוא רוצה קשר קרוב אתנו.

לכן קרבנות מקריבים רק לה'. ולכן יש כללים בקורבנות – מה מביאים, מתי מביאים, איך מביאים. לא הולכים לחנות ובוחרים משהו יפה שאנחנו רוצים לתת, כי העיקר הוא לא מה נותנים, אלא הנתינה עצמה שמקרבת בינינו.

מה מקריבים?

בעלי חיים כשרים – בקר, צאן ועוף, תורים ויונים, מנחת סולת ושמן (צמחונית).


אורח החיים בתקופת המקרא היה שונה מתקופתנו אנו. משק הבית של אדם כלל בהמות והיה תלוי בהן ברמה הקיומית. כבשה סיפקה לאדם בגדים, אוהל, מזון וצאצאים. כשאדם עבר עבירה הוא פגם בקשר שלו עם הקב"ה. והדרך להתקרב בחזרה לה' היה באמצעות הקרבת קורבנות. הפרשה מתארת את כללי הקורבנות: אלו קורבנות מביאים, ובאילו נסיבות.

את הקרבן שוחטים. חלק מאיברים מוקטרים (נשרפים) על המזבח, חלק כליל לה', חלק ניתנים לכהנים וחלק לאדם המקריב. לכל סוג של קרבן ונסיבותיו (עולה, תודה, חטאת) יש כללים. כלל אחד הנוגע לכל הקרבנות נוגע לחֶלֶב (שומן) של הבהמה המוקרבת:

וְהִקְטִירָם הַכֹּהֵן, הַמִּזְבֵּחָה–לֶחֶם אִשֶּׁה לְרֵיחַ נִיחֹחַ, כָּל-חֵלֶב לַיהוָה. (ויקרא, ג,טז)

הרמב"ם : "כל חֶלֶב לה'" – הרוצה לזכות עצמו, יאכוף יצרו הרע, ויביא קרבנו מן היפה המשובח ביותר שבאותו המין שיביא ממנו.

כלומר חֶלֶב=משובח.

הרבי מלובביץ': לכאורה היה צריך הרמב"ם  לפרש "כל חלב לה'" – שעל האדם להביא מן המובחר והמשובח שבכל המינים, ולא רק באותו המין" –  כלומר שיבחר את המין המשובח. כלומר הקרבן שהאדם צריך להביא שיהיה הקרבן הכי מובחר שיכול להיות. כלומר ברור שבקר זה קרבן יותר משובח מיונה.

עונה הרבי, יש לומר "כל חלב לה'" – יש עניין שצריך להביא את החֶלֶב, את הכי טוב לה',  זה ביטוי להכרת האדם בבעלותו של הקב"ה  על כל העולם כולו, ולכן מקריב מן המובחר והמשובח, והיות שבבריאה כלולים  מינים שונים חלקם יפים ומשובחים וחלקם פשוטים וגרועים , צריך לומר שכל חֶלֶב לה'  מדבר על המובחר והמשובח  שבאותו המין, כי בכל מין ומין, גם במובחר וגם בפשוט בשניהם צריך לגלות שהם בבעלותו של הקב"ה, ולכן צריך להביא את המשובח מהמשובח, וגם את המשובח שבפשוט.

לפי דבריו של הרבי עלינו למצוא את המובחר בכל דבר נתון. אין קרבן אחד מובחר אידיאלי/אולטימטיבי, אלא בכל קטגוריה של קרבן נמצא בתוכה את המובחר והמשובח שבאותו הרגע.


אם נרחיב את הדברים לעבודת הקרבנות, שכן דברי תורה הם דרך חיים, הרי שיש כאן לקח חשוב ללמוד – לפעמים אני מנסה להשיג איזה מין מטרה שנראית לי אידילית – ש"ככה זה צריך להיות", כשבעצם זו מטרה דמיונית שלא באמת קשורה אלי. דברי הרבי מלמדים אותי לבחור מטרה טובה, משובחת וריאלית במקום שבו אני נמצאת. אני אתן דוגמא:

😊

עריכת שולחן שבת 

מבחינתי להתכונן לשבת זה אומר שולחן שערוך לשבת הרבה זמן לפני שבת עם כלי השבת היפים ותצוגה של צעצועים בהשראת פרשת השבוע. אבל זה "המובחר" שלי, זה ה"חֶלֶב" שבעשייה שלי.
אצל מישהי אחרת להתכונן לשבת זה משהו אחר, זה אולי בית מאד נקי, עוזרת שבאה במיוחד (לתחזק יחסים עם עוזרת שבאה ביום חמישי זה הרבה יותר קשה מלערוך שולחן).

איך הגענו מקרבנות, אש ודם לשולחן שבת? זה היופי של פרשת השבוע. כאשר קוראים אותה בעיון אפשר מתוך פרטים שנראים לנו טכניים, כמו איזה איברים של בהמה מקטירים על מזבח, להגיע לתובנות לגבי איך אני מקיימת מצוות. בפרשות של ספר בראשית ושמות היה יותר קל ואינטואיטיבי לעשות את זה, ונצליח גם בספר ויקרא.

משהו נוסף ששמתי לב אליו כשקראתי את פרשת השבוע זה העיסוק בדם.

כן, סליחה ממי שיש לה עכשיו צמרמורת, דם. יש הרבה דם בפרשה. המון דם נזרק, נשפך, מוזה (מזים את הדם על הפרוכת, כן, אותה פרוכת מעשה רוקם יפה מפרשת ויקהל).

לפני כמה ימים היינו בגינה והבן שלי הצטרף לחבורה של בנים שהסתכלו ביחד באחד מהם משחק בסמארטפון (ילדים בני עשר). ניגשתי לראות במה מדובר, ושאלתי "מה עושים במשחק?". עונה לי הילד "הורגים מפלצות" ואז מוסיף בנימה שמנסה להרגיע אותי (כי הוא ראה שהמילה "להרוג" חרצה את דין המשחק) "אבל אין דם".

היה לי קצת עצוב.

פרשת ויקרא נחשבת כ"מראות קשים" – לוקחים בהמה, שוחטים אותה, מפשיטים אותה מעורה, מנתחים אותה לחלקים (המילה ניתוח היא מהפרשה, והכוונה לכך שחותכים את הבהמה לחלקים, האם זה מה שאנחנו רוצים שיקרה בחדר הניתוח?), אוספים את הדם שלה, הכהן (רק לכהן מותר) מַזֶה (זורק)  את הדם על המזבח (בכל מיני אופנים), שופך את שאריות הדם ליסוד המזבח. הכל נעשה בכלים מפוארים, בבגדי כהנים.

מעשה ההקרבה נעשה אחרי שהאדם כבר הבין שחטא, כבר התוודה, כבר השקיע זמן, מחשבה וכסף בבחירת קרבן. מעשה ההקרבה הוא השלב האחרון (כמעט, יש גם אכילה בסוף) בתהליך נפשי פנימי שעובר האדם, והקרבן הוא הביטוי המעשי שלו.


לעומת זאת ישנם טהורים בני עשר שמשחקים בלהרוג משהו או מישהו, ומה שעושה את זה אפשרי עבורם זה "שאין דם". אם במשחק ההריגה היה דם, וצעקות כאב, והמשפחה העצובה של מי שנהרג, האם הילדים היו רוצים לשחק במשחקי הריגה?

מבחינות מסוימות פרשת ויקרא היא מפחידה מאד, יש בה דם ואש ומוות. אבל רעיון הקרבן הוא רעיון שהמטרה שלו למצוא דרך לאדם האנושי לחיות טוב יותר עם מעשיו. הקרבת קרבנות היתה מעשה נפוץ בעבר. החידוש היהודי שבתורה יש תיחום הקרבנות למינים מוגדרים של בעלי חיים, לזמן, למקום, לאופן ההקרבה. כך לא נמנה העם שלנו עם העמים שהקריבו ילדים, בתולות, נערים צעירים וכל מה שעלה על רוחם באותו הרגע.

דם זה דבר מאד מאד חשוב. כשכתבתי תזה על בלימודים שלי קראתי ספר שהשפיע עלי מאד: "יחסי תשורה – מדם אנוש למדיניות סוציאלית" מאת ריצ'רד טיטמוס. טיטמוס חקר את נושא עירויי הדם, והאם כדאי שתרומות דם יהיו בהתנדבות או תמורת תשלום. מחקריו היו מעשיים והשפיעו על מדיניות מערכות הבריאות והרווחה בהרבה מדינות כולל בישראל.

כשקראתי ההתעסקות בדם בפרשה, כמה חשוב לאסוף אותו ולעשות בו עבודה מדויקת (ורק לכהנים מותר), זה הזכיר לי את הנימה מעוררת הכבוד לדם שקראתי בספרו של טיטמוס. לתרום דם ומוצרי דם זו המתנה הכי גדולה שאדם יכול לתת לרעהו, הדם הוא הדבר הכי אישי שיש לאדם לתת.
הקרבת הקרבן היא מעשה מאד אישי והיא סיומו של תהליך תשובה ארוך.

אני חושבת על אדם שחטא, עבר על מצוות לא-תעשה, עשה תשובה וכעת הוא מביא קרבן. האדם הזה נעשה רגיש יותר, מודע יותר, והנה הוא מוצא עצמו במעמד של שחיטה, הקזת דם. לראות את היופי של המשכן, את הלובן של בגדי הכהנים מוכתם בדם, כמה צער זה גורם, כמה מעורר מחשבה ורצון לא לחטוא שוב, לא להכתים את הנפש במעשים שלא יעשו.

שנזכה לקרבה אמיתית עם אלוהים ואדם,

שבת שלום מגילי והמשפחה

פרשת כי תשא

פרשת כי תשא היא אחת הפרשות הארוכות בתורה, ויש בה כמה נושאים.
שתי הפרשות שלפניה – תרומה ותצוה, עוסקות בהכנות לבניית המשכן. שתי הפרשות שאחריה – ויקבל ופקודי, עוסקות בבניית המשכן. פרשת כי תשא עצמה מתחילה בציווי על כל אדם מישראל (מגיל עשרים) לתת כסף בסך מחצית השקל. גביית מחצית השקל היא דרך לפקוד (לספור) את העם, ובכסף המצטבר קונים קורבנות ציבור (המוקרבים בשם כל הציבור).

כִּי תִשָּׂא אֶת-רֹאשׁ בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, לִפְקֻדֵיהֶם, וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַיהוָה, בִּפְקֹד אֹתָם…זֶה יִתְּנוּ, כָּל-הָעֹבֵר עַל-הַפְּקֻדִים–מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל, בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ

נשאלת השאלה מדוע לתת חצי שקל, למה לא שקל שלם?

ר' משה אלשיך מביא פרוש בשמו של הרב שלמה אלקבץ: "שמעתי שהוא להורות את בני ישראל יחס אחדותם, בל יעלה על לב איש מהם שהוא נפרד מחברו, כי אם כאילו כל אחד חצי, ובהתחברו עם כל אחד ואחד מישראל נעשה אחד שלם, על כן כל אחד יביא מחצית".

פרשנים רבים המשיכו ופרשו בהשראתו של ר' שלמה אלקבץ שאדם מישראל אינו מגיע לידי שלמות כשהוא בפני עצמו, אלא רק אחרי שמצרף עמו אדם אחר מישראל. ולא יודע האדם מי הוא המצטרף אליו ומשלים את מחצית השקל שלו לשקל שלם, ללמדנו שהיהודי הפשוט ביותר בכוחו להשלים אף את הגדול שישראל.

הרבי מליובאוויטש כותב בספר השיחות (תשנ"ב) שגם ביחסינו עם הקב"ה אנו מהווים "מחצית" בלבד. לאדם יש עשרה כוחות בנפש והם כנגד עשרה מאמרות שבהם ברא הקב"ה את העולם. על כן, רק כשיהודי מקשר את עצמו לקב"ה הוא נעשה שלם.


כדי  להמחיש את ערך המטבע כ"חצי" שקל, השתמשתי בעיגול פלסטיק ללימוד שברים, כאשר בובה אחת נותנת חצי , ואת החצי החסר איננו יודעים מי מהבובות ישלים. עם הילדים דיברתי (ונמשיך לדבר במהלך השבת) על כך שכיוון שאיננו יודעים מי מישראל נותן את המחצית שמשלימה את המחצית שאני נותנת, הרי שעלי להתייחס בכבוד לכל אדם. יכול להיות אנו חולקים את אותו השלם!

עם הילדים שוחחתי כבר אתמול בערב (רביעי) על הנושאים בפרשת השבוע והתייעצתי אתם לגבי

התצוגה. כשהיו בבית הספר ערכתי את השולחן, וכשבתי חזרה וראתה את התצוגה היא אמרה שהנושא שהיא רואה הוא – משה שובר את לוחות הברית, אחרי חטא העגל.

בהתחלה רציתי לתקן את הטעות שלה, אך, למזלי (בכל זאת כמה שנים של הורות הן אימונים טובים לזה), שתקתי וניסיתי להסתכל על השולחן בעיניים חדשות.

חצאי השלם יכולים להראות כדבר שלם שנשבר לשניים, וההעמדה של בובה אחת מול הרבה בובות  – משה מול בני ישראל.

אמרתי לה: את צודקת! באמת אפשר לראות את התצוגה ככה.


חטא העגל הוא נושא מרכזי בפרשה, ושנים רבות לא היה לי נוח לעסוק בו. מאד לא נעים לדבר על הטעות של בני ישראל.


חשבתי על כך שיש לנו הרבה מדרשים על מעמד הר סיני, על כך שציפור לא צייץ, תינוק לא בכה, חולים נרפאו, כל הלבבות פעמו כלב אחד, עיני כולם נשואות ואוזני כולם כרויות לדבר ה'. אם נשאל את בני ישראל שיצאו ממצרים "איפה אתה היית כשנתנו את התורה?" לכל אחד תהיה תשובה מוכנה, מפורטת, רהוטה ונרגשת. אבל מה יקרה אם נשאל "היכן היית בחטא עגל?". נראה לי שכאן לא נקבל סיפור אחד מרומם ומרגש אלא שפע תירוצים וסיפורים – הנשים יגידו שהן לא השתתפו בכלל, ועוד לקחו להן את תכשיטי הזהב (על פי המדרש), שבט לוי יגיד שהוא לא השתתף, כי הם כן חיכו למשה שיחזור. אף הפרשנים אומרים – רוב העם לא סגד ולא רקד לעגל הזהב, אלא הערב-רב אנשים ממצרים שהצטרפו לעם ישראל והיו רגילים לפסלים.

אהרון אומר: בכלל לא התכוונתי שיצא לי עגל זהב.

עיון בפסוקים מראה לנו שבני ישראל לא באמת חשבו שעגל הזהב הוא האלוהים שלהם. כשמשה מגיע הם מניחים לעשות כרצונו כולל לשרוף את העגל ולטחון אותו.

אם הם היו מאמינים שהעגל הוא אלוהות, בם לא היו מניחים להשמיד אותו. בעצם בני ישראל מתביישים ממשה. כשבני שבט לוי, בהוראת משה, הורגים את "הנאמנים לעגל" הם הורגים כשלושת אלפים אנשים, שזה פחות מאחוז מהעם. אז איפה היית בזמן עגל הזהב?

ולמה הקב"ה כל כך כועס על כל עם ישראל, אם רובו לא השתתף בחטא הזה?


הקב"ה כועס על עם ישראל כוו, כי לא מספיק לא להשתתף, לא מספיק רק להימנע ממעשה רע. כשאנחנו רואים אדם שעושה מעשה רע ואנחנו לא מוחים או מונעים אותו מלעשות את המעשה (לפי היכולת שיש בידינו באותו הרגע), אז אנחנו שותפים במידה מסוימת לרע המתרחש.

בשביל הקב"ה עם ישראל ערבים זה בזה, מעורבבים אחד בשני, כמו שראינו בציווי מחצית השקל. אדם מישראל הוא תמיד חלק ממכלול. אי אפשר לומר "שלום יהיה לי" (דברים כט, יח). אדם מישראל לא יכול לומר "אני שלם, אני מושלם, אני בסדר, ולא משנה מה אחרים עושים". אדם מישראל שלם רק כשהוא חלק מכלל עם ישראל.


התגובה של משה רבינו כשהוא רואה את עגל הזהב ואת המחולות ליד העגל הוא לשבור את לוחות הברית. לוחות הברית שהם לֻחֹת אֶבֶן, כְּתֻבִים בְּאֶצְבַּע אֱלֹהִים… וְהַמִּכְתָּב, מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא (לא,יח ; לב,טז)

משה שובר את לוחות הברית, כי גם המציאות היא שבורה, היא לא מושלמת, לא שלמה, צריכה תיקון ושיפור ושכלול. משה גוער באחיו אהרון – למה עשית עגל?

הקב"ה כועס על עם ישראל ומגפה פוגעת בעם. עם ישראל מתבייש ומתאבל ומתרחק מהר סיני.

משה נוטה את אהלו מחוץ למחנה בני ישראל. אפשר לומר שלכולם כואב הלב.


במעמד הר סיני עמד העם "כאיש אחד בלב אחד" (רש"י), וכעת, לאחר חטא העגל, לבו של העם שבור.

'אין שלם מלב שבור' (רבי מנחם מנדל מקוצק)

חשבתי על האמרה של הרבי מקוצק, כשהרהרתי בתצוגת השולחן. אני התכוונתי להראות את החצאים היוצרים שלם, ובתי ראתה את שברי לוחות הברית.

אולי זו מהותו של הלב השבור של הרבי מקוצק – הלב הוא לב, גם כשהוא שבור , ופעמים דווקא כשהוא נשבר, ואנחנו רואים ומרגישים את מכלול חלקים אנחנו מבינים כמה הוא שלם.

ואם לוחות הברית הם "לב התורה" מה נעשה עם הלוחות השבורים?

המדרש מסביר:

אם הדיוט (אדם רגיל) משתמש בכלי שבור גנאי הוא לו,

אבל הקב"ה אינו כן, אלא כל שימושיו כלים שבורים:

'קרוב ה' לנשברי לב, ואת דכאי רוח יושיע' (תהלים לד, יט);

'הרופא לשבורי לב' (תהלים קמז, ג);

'זבחי אלהים רוח נשברה , לב נשבר ונדכה אלהים לא תבזה' (תהלים נא, יט).

(פסיקתא דרב כהנא קנח, ב; ויקרא רבה ז, ב)

הקב"ה יורה למשה להכין לוחות חדשים שיהיו מעשי ידי אדם, הם לא יהיו מושלמים כמו הלוחות הראשונים, האלוהיים, אבל בכלי האבן יהיו כתובים דברי אלוהים חיים.

הלוחות השבורים יהיו שמורים יחד עם הלוחות החדשים בארון העדות במשכן.


מה שעבורנו נחשב שבור ולכן מקולקל ובזוי, אינו כזה עבור הקב"ה. הקב"ה רואה את השלמות בכל מה שאנו עושים, גם בטעויות שלנו.

עם הלוחות החדשים יעלה משה אל הר סיני ויישאר שם ארבעים יום וארבעים לילה.

בני ישראל יחכו בסבלנות ובנאמנות עד שהוא יחזור. משה יקבל מהקב"ה הבטחה לחיזוק הקשר בינו ובין העם, ואנחנו נמשיך לפרשה הבאה שעוסקת בבניית המשכן.

בברכת לב שמח לכולם, אני מקדישה את השיעור הזה לפרופ' דני גור ז"ל, שבמסירותו תיקן את הלב 'השבור' שלי לפני הרבה הרבה שנים.

בברכה,

גילי והמשפחה

פרשת תולדות תשפ"א

וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַה' לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ, כִּי עֲקָרָה הִוא;

וַיֵּעָתֶר לוֹ ה' וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ

וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים, בְּקִרְבָּהּ, וַתֹּאמֶר אִם-כֵּן, לָמָּה זֶּה אָנֹכִי;

וַתֵּלֶךְ, לִדְרֹשׁ אֶת-ה' (בראשית כה,כא-כב)

על כך המקרא הזה אומר דורשני שסתם מה היא רציצה זו? וכתב אם כן למה זה אנכי רבותינו דרשוהו לשון "ריצה". כשהיתה עוברת על פתחי תורה של שֶם וְעֶבֶר – יעקב רץ ומפרכס לצאת, עוברת על פתחי עבודת אלילים – עשו מפרכס לצאת. (פירוש רש"י על הפסוק)

הפרשה מספרת לנו על ההריון של רבקה. בשונה מההיריון של שרה שמתואר בקיצור נמרץ "וַתַּהַר וַתֵּלֶד", על ההיריון של רבקה יש לנו סיפור. הפרשנים תמהים על הפרטים שמוסיפה התורה על ההיריון של רבקה.
אבל האמת היא שאם נשאל כל אשה עם ההריונות שלה היא תספר לנו הרבה סיפורים. ההיריון של שרה הוא יוצא הדופן, הנסי, לא רק בגלל הגיל של שרה, אלא גם בגלל שהוא נתפס אצל הפרשנים כהריון ש"אין מה לספר עליו". ההיריון של רבקה הוא היריון רגיל – עם התרגשות, עם סיפורים, עם תקוות ועם חששות.
כשרבקה עוברת ליד בית מדרש, מקום שלומדים על אמונה בה', היא מרגישה שהתינוק זז. זו תחושה נעימה ומסקרנת. האם זה אומר שהתינוק שלה מתרגש מאמונה בקב"ה? כשרבקה עובדת ליד מקדש לעבודת אלילים (זוכרים את המדרשים על ילדותו של אברהם אבינו?) – גם אז היא מרגישה שתינוק שלה זז – האם זה אומר שהתינוק שלה מעדיף עבודת אלילים?


רבקה מעדיפה כמובן שהבן או הבת שיוולדו לה ילכו בדרך שלה ושל יצחק, בדרכם של אברהם ושרה – אמונה בה' אל יחיד בורא העולם. מה עושים הורים כשהם מאד רוצים משהו בשביל הילדים שלהם?

מתפללים. רבקה מלמדת אותנו לסדר את הרצונות שלנו ואת השאלות שלנו בדרך התפילה. היא הולכת למקום מיוחד, כדי לערוך בו את התפילה שלה. היא יכולה להתפלל בביתה, כמובן, הרי אפשר להתפלל בכל מקום, אבל היא מלמדת אותנו שלפעמים על התפילה הרגילה היומיומית ("הביתית", כאמא, אני מתפללת בעיקר בבית), אנחנו מוסיפות תפילה מיוחדת, במקום מיוחד, עם כוונות מיוחדות. קוראים לזה "לדרוש את ה'". לדרוש=לחקור, לברר, לשאול, לבקש.

תולדות – הפרשה מלמדת אותנו על עוד ממד בקשר של הורים וילדים – קשר התפילה. הורים מטפלים בילדיהם – מאכילים, רוחצים, מלבישים. הורים מלמדים את ילדיהם – איך להתנהג, להיזהר, להיות חברים, להיות בעלי מידות טובות. והורים גם מתפללים על הילדים שלהם – שיהיו תמיד שמחים, בריאים, שיהיו להפ חברים טובים ומורים טובים, שיתפתחו, שימצאו את הייחוד שלהם בעולם ויגשימו אותו.

תמונה אחת=אלף מילים
בתמונה רואים נשים מארבעה דורות של המשפחה שלי מדליקות יחד נרות שבת (צולם ממש כמה רגעים לפני כניסת השבת).

ליד שולחן השבת, ובמיוחד אחרי הארוחה, נוציא את האלבומים המשפחתיים, נתבונן ונספר לעצמנו ולילדינו על תולדות המשפחה.

שבת שלום ושמחה מגילי והמשפחה

חסר מאפיין alt לתמונה הזו; שם הקובץ הוא d7aad79ed795d7a0d7aa-d7aad795d79cd793d795d7aa.jpg

שמחת תורה תשפ"א

הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפַּז רָב וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים: (תהלים פרק יט פסוק יא).

תודה על שנה של לימוד תורה. כבר מצפים לשנה חדשה של חידושי-ממתקי תורה.

שבת שלום מגילי והמשפחה 💫

יום הכיפורים תשפ"א

שַׁעֲרֵי שָׁמַיִם פְּתַח ,

 וְאוֹצָרְךְ הַטוֹב לָנוּ תִפְתַּח ,

 תּוֹשִׁיע וְרִיב אַל תִּמְתַּח .

וְהוֹשִׁיעֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֲנוּ

(מתוך תפילת נעילה)


מהו אוצרו הטוב של הקב"ה?

בתפילת נעילה אנו מנצלים את הרגעים האחרונים של יום הכיפורים כדי לבקש…גשם.

זה אחד הרגעים בהם אני תמיד מרגישה איך השפה העברית היא שפה של תפילה במהותה. הרי מהו הגשם – משהו שמגשים. אינני צריכה "גשם", אלא אני מבקשת שיתגשמו משאלותיי. וכדי להגשים משאלות ורצונות צריך…גשם. צריך טפטוף, לפעמים כבד כמו גשם ולפעמים קליל כמו טל.
נדירים האוצרות שמתגלים כל כולם בבת אחת. זה קורה בדרך כלל באגדות. וגם אוצר גדול מאד מתגלה בחלקים, כל פעם עוד חלק ועוד חלק.

בתחילת השנה יש לי בקשה לקב"ה ואני מבקשת שתהיה הגשמה לבקשה  הזו. ההגשמה לא תגיע בבת אחת, אלא טיפין טיפין, והנה במהלך השנה אני שמה לב שאני קרובה יותר ויותר למימוש המשאלה שלי.

מובן שאני חייבת לפעול בעצמי, יחד עם ברכתו של הקב"ה להגשמת המשאלה שלי, אני חייבת "להירטב", כדי שדברים יקרו.

יהי רצון שיתגשמו משאלותינו לטובה,
גמר חתימה טובה,  גילי והמשפחה


ברכות לילדים ולילדות לערב יום הכיפורים:

מצורפות תמונות השולחן משנים קודמות:

פרשת האזינו

בס"ד          ברוך ה' שאותו לבדו נעבוד , ז-ח תשרי תשפ"א

תמונה האזינו

פרשת האזינו

פרשה זו היא שירה שאומר ואולי שר ממש משה רבינו לעם ישראל. כמו כל שירה יש בה מטפורות:

כְּנֶשֶׁר יָעִיר קִנּוֹ, עַל-גּוֹזָלָיו יְרַחֵף;  יִפְרֹשׂ כְּנָפָיו יִקָּחֵהוּ, יִשָּׂאֵהוּ עַל-אֶבְרָתוֹ (דברים לב, יא)
הקב"ה מגן על עם ישראל במסירות כמו שהנשר מגן על גוזליו

דימויים –  עִם-חֵלֶב, כִּלְיוֹת חִטָּה;   וְדַם-עֵנָב, תִּשְׁתֶּה-חָמֶר (לב,יד)

שפע של חיטה משובחת ויין.

ומילים שנמצאות פחות בשימוש יומיומי  – צוּר יְלָדְךָ, תֶּשִׁי;   וַתִּשְׁכַּח, אֵל מְחֹלְלֶךָ  (לב,יח)

תשי – דומה לנטישה. מחולל – עושה

זו תלונה על עם ישראל השוכח את הקב"ה שעשה אותו לעם ואת כל הטובות שעשה עמנו.

מופעים  בדיוניים/פנסטיטיים/מסתוריים- מְזֵי רָעָב וּלְחֻמֵי רֶשֶׁף,  וְקֶטֶב מְרִירִי; וְשֶׁן-בְּהֵמֹת, אֲשַׁלַּח-בָּם,  עִם-חֲמַת, זֹחֲלֵי עָפָר (לב,כד)

קטב מרירי ושן בהמות מככבים בסיפורי האגדות התלמודיים כמפלצות (פחדים) קדמוניות.

השירה שמשה אומר היא תמצית וסיכום ונבואה של מה שהיה ומה שיקרה לעם ישראל ויש בה חלקים מובנים וברורים וחלקים שצריך להיעזר בפרשנים כדי להבינם. בכל מקרה, לא כל חלקי השירה נעימים למאזינים. יש בשירה תוכחה וגם נבואות על כשלונות של עם ישראל וכעסו של הקב"ה.

הפסוק הראשון מגייס את הקהל לשמוע:

הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה;  וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי-פִי (לב,א)

שנים רבות שאלתי את עצמי למה משה מערב את השמים ואת הארץ בדברים שהוא רוצה לומר לעם ישראל. הרב יוסף שלמה זווין מסביר: השמים והארץ – הנשמה והגוף של האדם.

לומדים את זה ממסכת סנהדרין בפירוש על הפסוק יִקְרָא אֶל הַשָּׁמַיִם מֵעָל וְאֶל הָאָרֶץ לָדִין עַמּוֹ. (תהלים נ, ד)

 יִקְרָא אֶל הַשָּׁמַיִם  זו נשמה

 וְאֶל הָאָרֶץ זה הגוף (סנהדרין צא,ב)

הארץ אלו הדאגות והטרדות של האדם בעניינים חומריים, השמים הם המחשבות והרעיונות במוח האדם. (לתורה ולמועדים – הרב ש"י זווין).

משה מבקש את תשומת לבנו המלאה לשירתו, תשומת הלב הפיזית והנפשית.
משה מכנס את דבריו האחרונים לעם בשירה. אולי משום שלשירה יש משקל וקצב וקל לזכור אותה.

לפני כמה שנים הילדים שלי רבו זה עם זה ברכב בזמן הנסיעה. אחד התלונן שהשני "מדבר לו לתוך האוזן". כיוון שהייתי עסוקה בנהיגה, ולא יכולתי להסתובב ולראות מה באמת קורה, הצעתי שנזכיר אחד לשני לשמור על הגבולות האישיים במכונית על ידי שיר.

השיר היה דקלום קצר שאמר כך:

"אל תדבר לי לתוך האוזן / זה לא נעים לי / ב-ב-ק-ש-ה".
תוך כדי הדקלום נוצרה מנגינה וכולנו התחלנו לשיר את השיר הזה.

מאז, כשאח אחד מתחיל לעצבן את השני, צץ ומופיע הדקלום הזה, והרבה יותר קל לפתור את הבעיה ברוח טובה.

נסו גם אתם להמציא לכם דקלום משפחתי שהוא מעין תמרור לפני שתתלקח מריבה.

logo.jpgשבת שלום וגמר חתימה טובה, מגילי והמשפחה

פרוייקט שולחן ערוך לפרשה כולל את תמונת שולחן השבת של משפחת כ"ץ המעוצב בהשראת פרשת השבוע, ודבר תורה המתאים לשיחה משפחתית ליד שולחן שבת –  https://shabbattable.blog/
כל הזכויות שמורות. לפרטים נוספים – גילי כ"ץ 0542593212

ראש השנה תשפ"א

החלטות / בוריס נובאק (תרגום: טל ניצן)

בֵּין שְׁתֵּי מִלִּים
בַּחֲרוּ בַּשְּׁקֵטָה יוֹתֵר.

בֵּין מִלָּה לִשְׁתִיקָה
בַּחֲרוּ לְהַקְשִׁיב.

בֵּין שְׁנֵי סְפָרִים
בַּחֲרוּ בַּמְאֻבָּק יוֹתֵר.

בֵּין אֲדָמָה לְשָׁמַיִם
בַּחֲרוּ בְּצִפּוֹר.

בֵּין שְׁתֵּי חַיּוֹת
בַּחֲרוּ בְּזוֹ הַזְּקוּקָה לָכֶם יוֹתֵר.

בֵּין שְׁנֵי יְלָדִים
בַּחֲרוּ בִּשְׁנֵיהֶם.

בֵּין עָוֶל גָּדוֹל לְקָטָן יוֹתֵר
אַל תִּבְחֲרוּ בְּאַף אֶחָד.

בֵּין תִּקְוָה לְיֵאוּשׁ
בַּחֲרוּ בַּתִּקְוָה:
אוֹתָהּ תִּתְקַשּׁוּ יוֹתֵר לָשֵׂאת.


יהי רצון שכפי שאנו חוגגים את ראשה (תחילתה) של השנה ולא את לבה (אמצעה) , כך נזכה למוח שליט על הלב, ונכלכל מעשינו בתבונה וברגש נכונים ושקולים, ביישוב הדעת ובשמחה.

שנה טובה ומתוקה!

מגילי והמשפחה

מוח שליט על הלב (על פי ספר התניא פרק ב')

פרשת כי תצא

בפרשת השבוע נושאים ואחד מהם קרוב באופן כואב לאירועים החדשותיים.
איך עושים שהעיר תהיה עיר בטוחה, ואיך עושים שהשדה יהיה מקום בטוח? ומה קורה כאשר השדה הופך להעיר והעיר הופכת לשדה?


חינוך זו התשובה. בשבוע הקרוב תתחיל שנת הלימודים בבתי הספר. אבל חינוך מתרחש כל הזמן. לכן יזמתי והקמתי את "תורה בקיץ" – לימוד תורה לילדים בשכונה בימי הקיץ הארוכים ומלאי האור, ימים של חופשה מבית הספר אך לא חופש מלהיות אדם ומהחובה ללמוד ולהתפתח.
5 מורים מצוינים לימדו בהתנדבות. 7 שיעורים בשבוע. 50 ילדים שנרשמו ולמדו, חלקם שיעורים בודדים, וחלקם עשרות שיעורים. כן, בקיץ, כן, בחופשה, כן, ללא ציונים או עונשים.


השיעור האחרון שלימדתי עסק במשנה בפרקי אבות (ב,ה):

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אֵין בּוּר יְרֵא חֵטְא, וְלֹא עַם הָאָרֶץ חָסִיד, וְלֹא הַבַּיְשָׁן לָמֵד, וְלֹא הַקַּפְּדָן מְלַמֵּד, וְלֹא כָל הַמַּרְבֶּה בִסְחוֹרָה מַחְכִּים. ובִמְקוֹם שֶׁאֵין אֲנָשִׁים, הִשְׁתַּדֵּל לִהְיוֹת אִישׁ:

ילד לא נהיה איש בבת אחת. זה שינוי הדרגתי, זו חניכה, זה חינוך.

נשתדל ונתאמץ לחנך את ילדינו על מנת שלא נגיע למסופר בפרשה:
וְאִם-בַּשָּׂדֶה יִמְצָא הָאִישׁ, אֶת-הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה, וְהֶחֱזִיק-בָּהּ הָאִישׁ, וְשָׁכַב עִמָּהּ…כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ, וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ–כֵּן, הַדָּבָר הַזֶּה…כִּי בַשָּׂדֶה, מְצָאָהּ; צָעֲקָה, הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה, וְאֵין מוֹשִׁיעַ, לָהּ. (דברים כב, כה-כז).

מצורף לימוד הסיכום של פרוייקט "תורה בקיץ", שנוסיף אור על החושך, בכל ימות השנה.

שבת שלום, גילי והמשפחה

דברי סיכום לפרוייקט "תורה בקיץ" מאת גילי כ"ץ:

כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר וְדֶרֶךְ חַיִּים תּוֹכְחוֹת מוסר (משלי ו,כג)

עשיית מצוות היא כמו נר. נר לבד כמו שהוא – אינו מאיר. בואו נחשוב על נרות שבת. אם רק שמים נרות על מגש יפה לכבוד שבת  – זה עושה אור? לא. צריך להדליק את הנרות. לכן אנחנו מברכות "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו להדליק נר של שבת קודש". איך מדליקים את הנר? איך עושים שהנר יאיר? כתוב בהמשך הפסוק – וְתוֹרָה אוֹר. התורה היא האור, לימוד תורה הוא הדלקת האור. לאחר הדלקת נרות שבת, אמא ממשיכה לכסות את העיניים ולהתפלל. על מה? תפילה שגם הילדים והילדות ילמדו תורה – שגם הילדים ידעו להדליק את האור.

איך ילד יכול ללמוד תורה, הרי הוא ילד? הוא צריך שמישהו ילמד אותו. שמישהו יקח אותך אותו למורה, לשיעור, שמישהו יעודד אותו. זה לא קורה מעצמו.
אז בעצם להורים יש כמה תפקידים – גם להדליק את האור של עצמם – ללמוד תורה בעצמם, וגם לעזור לילדים ללמוד איך להדליק את האור.

עכשיו קיץ. יש ימים ארוכים, ימים שהשמש שוקעת מאוחר ויש הרבה אור. מצד שני, דווקא בימים האלה הארוכים, מלאי האור – אין בית ספר, אין לימודים מסודרים. קוראים לזה החופש הגדול.

מה זה חופש?

אם נשאל את רוב האנשים בעולם מה זה חופש, הם יגידו: "לעשות מה שאני רוצה".
ואז נשאל אותם: "מה אתה רוצה?"

ואתם יודעים מה יגידו רוב האנשים?

הם יגידו שהם רוצים דברים שהם כבר מכירים (כמו בריכה, או סרט או טיסה לחו"ל), או דברים שהם כבר עשו או ראו או שמעו עליהם מחברים שלהם. אבל אף אחד לא יגיד דבר חדש לגמרי. למה? כי חופש אמיתי הוא מה שקורה כשנתקלים בגבול, בקיר, בחומה, במשהו שאי אפשר לעבור אותו, ואז צריך למצוא דרכים חדשות, יצירתיות להסתדר אתו.

לנו יש מצוות. המצוות הן גבולות. הן מכריחות אותנו לחיות בדרך מסויימת. המצוות הן כמו נר – אם עושים את המצווה, בלי כוונה, או בלי להכיר אותה, או בלי ללמוד עליה – היא לא מאירה. כמו נר שלא הדליקו אותו. אבל אם לומדים משהו, אפילו הכי קטן לגבי המצוה יחד עם עשייתה– זה מדליק את הנר.

לכן היה לי חשוב מאד שנלמד תורה גם בקיץ. אני בטוחה שכל מי שלמד אפילו רק כמה שיעורים, הרגיש שהחופש הגדול שלו היה מיוחד, אולי שהיה לו חופש יותר "גדול" או יותר "ארוך" או פשוט מיוחד. זו הרגשה מאד עדינה, ולפעמים רק אחרי כמה זמן מרגישים ומבינים את החוויה של הלימוד. כי לימוד תורה מאיר את הכל, את כל היום, את כל השבוע ואת כל החופש הגדול.

איך אנחנו יודעים ללמוד ולהאיר?

כי הקב"ה עשה את זה ראשון:

                                            בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ.

                                            וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם;

                                            וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם.

                                           וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת-הָאוֹר, כִּי-טוֹב.

כשנברא העולם היה המון חופש, כל כך הרבה חופש שזה היה בעצם תוהו ובהו. בלגן. כמו שיש בלגן בחדר הילדים ואמא אומרת "אני לא רואה כלום מרוב בלגן". ככה גם היה בראשית – היה בלגן, מרוב בלגן לא רואים כלום, לא מבינים כלום, לא יכולים לעשות כלום – קוראים לזה חושך.

ואז ה' – מדליק את האור וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. והאור הוא טוב.

בימים הארוכים והטובים של הקיץ הזה למדנו ביחד תורה והארנו עוד קצת כל אחד לעצמו, וגם לשכונה ולכל העולם עוד קצת אור בבלגן 😊.

אני רוצה לומר תודה למורים המסורים והמצויינים שלימדו בהתנדבות בימי הקיץ:
ציקי מרון

אסף רוזן-צבי

אריק גולומבק

והרב מישאל ציון

ותודה לאיש שלי נדב שעזר לי לארגן את הלימוד

ותודה לילדים שלי על הסבלנות שלהם

ותודה לאמא שלי רחל שתרמה לעילוי נשמת סבא וסבתא שלי דנש ולילי, כדי שנוכל לחלק פרסים ומתנות טובות ומאירות שימשיכו את החוויה של הלימוד ושמחת הלימוד גם בבית לעוד כמה ימים ושבועות כמזכרת.

ותודה להורים שנתנו בי ובמורים אמון ושלחו את הילדים ללמוד,

ותודה לה' שנתן לנו את התורה.

*פרוייקט "תורה בקיץ" התקיים בקיץ 2020, בתקופת הקורונה, בין הסגרים, למדנו עם מסיכות וריחוק חברתי ועם קירבה בלבבות.

פרשת עקב

בפרשת עקב משה ממשיך ומספר לעם ישראל על ארץ ישראל. בתיאורו את ארץ ישראל משה מקפיד לשזור את מציאות ה' בארץ: אֶרֶץ, אֲשֶׁר-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ:  תָּמִיד, עֵינֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בָּהּ–מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה, וְעַד אַחֲרִית שָׁנָה (דברים יא,יב).


ארץ ישראל היא לא ארץ ככל הארץ ואני ממליצה לקרוא את המדרשים על הפרשה הזו המרחיבים ומפליגים בתכונות הטובות של הארץ ומשמעותם –

שבע פעמים מוזכרת המילה "ארץ" בתיאור הארץ. מה אפשר ללמוד מזה, לדעתכם?

כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מְבִיאֲךָ אֶל-אֶרֶץ טוֹבָה: 

אֶרֶץ, נַחֲלֵי מָיִם–עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת, יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר.

אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה, וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן;

אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ.

אֶרֶץ, אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל-בָּהּ לֶחֶם–לֹא-תֶחְסַר כֹּל, בָּהּ;

אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל, וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחֹשֶׁת.       

וְאָכַלְתָּ, וְשָׂבָעְתָּ–וּבֵרַכְתָּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, עַל-הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן-לָךְ. (דברים ח,ז-י)

נשים לב שה"ארץ" הראשונה היא "ארץ טובה" וגם האחרונה, וביניהן יש פירוט מהו

טוב. למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים שמשהו הוא "טוב"?

קצת מזכיר את הדיון שלנו מהשבוע שעבר לגבי מה אנחנו אוהבים, ומה אנחנו אומרים

"שאוהבים", אך מתכוונים שמעדיפים, או שזה פשוט נעים.

יש דברים שהם נעימים/נוחים/יפים אבל הם לא טובים.

זה סיפור שאני מספרת הרבה פעמים כששואלים אותי איך היה לגור בחוץ לארץ:
אני מספרת שגרנו במקום מאד מאד יפה, מאד נוח, האנשים שם היו נחמדים, והיה קל ופשוט לחיות שם. היינו קרובים לטבע והיינו ליד הים, אבל…זה לא היה מקום טוב.

ואז שואלים אותי: איך זה יכול להיות שזה לא היה מקום טוב, למה את אומרת את זה?
ואני מסבירה שנעים, ונוח ויפה וטעים זה לא הכרח אומר שזה גם טוב.

לגור בחוץ לארץ לא היה טוב לי, כי זה לא המקום שמתאים לי, המקום שטוב לי באמת הוא ארץ ישראל, הארץ הטובה.

תמונת השולחן רומזת לפסוקים המתארים את הסיכון ואת הסיכוי שבחיים טובים ונוחים:

  1. כשהאדם מצליח וטוב הוא עלול לשכוח מה עזר לו להצליח:

הִשָּׁמֶר לְךָ, פֶּן-תִּשְׁכַּח אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, לְבִלְתִּי שְׁמֹר מִצְוֺתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחֻקֹּתָיו, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם.        

פֶּן-תֹּאכַל, וְשָׂבָעְתָּ; וּבָתִּים טֹבִים תִּבְנֶה, וְיָשָׁבְתָּ.       

וּבְקָרְךָ וְצֹאנְךָ יִרְבְּיֻן, וְכֶסֶף וְזָהָב יִרְבֶּה-לָּךְ; וְכֹל אֲשֶׁר-לְךָ, יִרְבֶּה.

{יש גם רמז מה גורם לשכחה: וְשָׂבָעְתָּ, וְיָשָׁבְתָּ, יִרְבֶּה-לָּךְ

כלומר שהתהליך בא לסיומו ואין שאיפה להמשיך אלא לעשות עוד מאותו הדבר.}

  • מרוב עושר, הנאה והצלחה האדם עלול להרגיש שהוא עצמו מקור ההצלחה הבלעדי:       

וְרָם, לְבָבֶךָ; וְשָׁכַחְתָּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, הַמּוֹצִיאֲךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים. וְיִירַם, לִבָּךְ;

{מעניין הביטוי וְרָם, לְבָבֶךָ – האם הלב יכול להתרומם? רוּם הוא ביטוי לגאוה, כשאנחנו נותנים לרגש האימפולסיבי (הלב) להשפיע על קבלת ההחלטות שלנו (המוח).
באופן כללי הלב בלשון המקרא לא אמור לרוּם (להתרומם)  וגם לא להתרחב (ישעיהו ס,ה), אבל כן מומלץ לשים לב (יחזקאל מ,ד).}

  • ולשכוח את המאמצים שלו עצמו ואת מי שעזר לו להצליח:

הַמּוֹלִיכְךָ בַּמִּדְבָּר הַגָּדֹל וְהַנּוֹרָא, נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב, וְצִמָּאוֹן, אֲשֶׁר אֵין-מָיִם; הַמּוֹצִיא לְךָ מַיִם, מִצּוּר הַחַלָּמִישׁ.        

{כאן ישנה רשימה של מכשולים וקשיים, שאנו נתקלים בהם בחיינו: מדבר, נחש, שרף, צמאון. קושי מסוג צימאון הוא כשאנחנו רוצים לדעת משהו ועדיין לא הצלחנו ללמוד אותו. האם תוכלו לתת דוגמאות לקושי מסוג נָחָשׁ ולקושי מסוג מִּדְבָּר?}

הַמַּאֲכִלְךָ מָן בַּמִּדְבָּר, אֲשֶׁר לֹא-יָדְעוּן אֲבֹתֶיךָ:  לְמַעַן עַנֹּתְךָ, וּלְמַעַן נַסֹּתֶךָ–לְהֵיטִבְךָ, בְּאַחֲרִיתֶךָ.

  • ולחשוב שכל דבר שהוא עושה תלוי אך ורק בו:      

וְאָמַרְתָּ, בִּלְבָבֶךָ:  כֹּחִי וְעֹצֶם יָדִי, עָשָׂה לִי אֶת-הַחַיִל הַזֶּה.

משה מזכיר לעם ישראל שבכל מצב הקב"ה מעורב בחיינו, שכאשר אנו מצליחים זה בוודאי כי פעלנו וניסינו וקיווינו, אך ללא עזרת הקב"ה לא היינו מצליחים:  

וְזָכַרְתָּ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ–כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ, לַעֲשׂוֹת חָיִל:  לְמַעַן הָקִים אֶת-בְּרִיתוֹ אֲשֶׁר-נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ, כַּיּוֹם הַזֶּה (דברים ח,ז-יח).

לסיכום, הקב"ה משגיח ומעורב בכל מעשהו ובכל הקורות אותנו. כאשר אנו במצוקה (הולכים במדבר, פוגשים נחש מסוג כלשהו), אנו פונים לעזרת הקב"ה וכשאנו ניצלים ומרגישים רווחה מודים לו על כך. בפרשה אנו לומדים שכשאר יש לנו תשוקת לב, משאלה, רצון להגשים ואנו מצליחים להשיג את מבוקשנו, עלינו לזכור את המקור לכוחות שמאפשרים לנו לעשות חיִל – הקב"ה. הנטייה הטבעית היא לחכות שיהיה ממש טוב, ממש בסדר, עוד קצת…ואז נגיד תודה לה'. בעצם אם נקרא בזהירות בין הפסוקים נראה שבכל שלב אנו מודים לקב"ה ומכירים בליווי שלו ובתמיכה שלו, גם כשקשה וגם כשטוב, אנחנו אף פעם לא לבד.

על הצלחת של כל סועד הנחנו דמות גיבור שמצאנו בצעצועי הילדים. האם תוכלו לזהות אותם?
ליד השולחן נדון בזמן או מצבים שהרגשנו גיבורים, חזקים, חכמים, מוצלחים ונספר על החוויה הטובה שלנו תוך כדי הכרת תודה לקב"ה שנתן לנו את הכוח לעשות אֶת-הַחַיִל הַזֶּה.

                                                                 שבת שלום ושמחה, מגילי והמשפחה

זיהוי הדמויות שעל השולחן:
הענק הירוק, אמא ואבא ממשפחת סופר-על, אובי וואן קנובי ועזרא ברידג'ר ממלחמת הכוכבים, אדינסון קבאני הכדורגלן של פריז סן-ז'רמן ואביר אלמוני 😊